Воскресенье, 19.05.2024, 18:52
Пространство Дзэн
Главная | Регистрация | Вход Приветствую Вас Гость | RSS
Корзина
Валюта
Оцените мой сайт
Всего ответов: 22
Календарь
«  Май 2024  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031
Архив записей
Друзья сайта
  • Все для веб-мастера
  • Программы для всех
  • Мир развлечений
  • Лучшие сайты Рунета
  • Кулинарные рецепты
  •  
    Поиск
     
     
     
     
     
     
     
     
    Вячеслав Языков на сервере Проза.ру

     

    БЕЗ СЛОВ

    Чань- или дзэн-буддисты возводят свою традицию к самому Будде Шакьямуни, точнее, к так называемой цветочной проповеди Будды. Рассказывают, будто однажды Учитель поднял перед учениками цветок и улыбнулся. Смысл этого жеста понял только один ученик, Махакашьяпа. Он ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. И тут же пережил мгновенное пробуждение сознания: это состояние Будда передал ему непосредственно, без всяких слов и вообще каких-либо наставлений.


    Каноническая версия происхождения этого направления буддиз­ма гласит, что Первоучитель, излагая эзотерический смысл своего учения Махакашьяпе, будто бы сказал ему: «У меня есть тайное хранилище ока Дхармы, сокровенный смысл нирваны, форма, не имеющая формы, и таинственные врата Дхармы: "не опираться на слова и писания" и "особая передача вне учения". Все это я передаю тебе, Махакашьяпа». Именно это «тайное учение» будто бы и при­нес в Китай Бодхидхарма. Среди чань-буддистов есть и другая точ­ка зрения, согласно которой в наставлениях Будды Шакьямуни не было ничего таинственного. Один из последователей дзэн-буддизма писал: «Если вы еще не постигли суть чань, то это остается тайной Будды Шакьямуни, но если вы уже постигли ее, то это становится секретом Махакашьяпы, который он не сохранил».

    Так начиналась традиция непосредственной, без слов, «от серд­ца к сердцу», передачи учения. Берущая начало от Махакашьяпы, она продолжалась в Индии в течение двадцати восьми поколений наставников, пока Бодхидхарма не принес ее в Китай и не стал там первым чаньским патриархом. Разумеется, этот список не может претендовать на историческую достоверность, но здесь важна не она, а непрерывность линии духовного наследования традиции.

    Бодхидхарме приписывается «Трактат о светильнике и свете», ко­торый лег в основу учения чань-буддизма. Великий проповедник пи­сал в нем: «Передача истины — вне писаний и речей, нет никакой зависимости от слова и буквы. Передача мысли непосредственно от сердца к сердцу, созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды». Подобная афористическая, поэтичес­кая форма сочинений также стала частью чаньской традиции. Бод­хидхарма заложил краеугольные камни учения: несоизмеримость слов с истинным смыслом, который эти слова пытаются выразить; непосредственное воплощение истинного знания, вне любых условностей и ограничений; познание самого себя как единственно верный путь по­стижения истинной реальности.

    Суть учения выражалась в краткой формуле: «два проникнове­ния и четыре действия». «Два проникновения» — это созерцание своей истинной природы и совершение практических действий, т. е. добрых дел, как единственно действенные способы достижения про­светления. «Четыре действия» — это отсутствие ненависти и мир­ских стремлений, служение дхарме и следование судьбе.

    «Печать сознания», т. е. традиции чаньских патриархов, а также патриаршее одеяние и чашу для сбора подаяния Бодхидхарма вру­чил своему ученику Хуэкэ, тому самому, который отрубил себе руку. Хуэкэ (487-593 гг.) стал вторым чаньским патриархом. С его именем связано возникновение чаньского поэтического обряда вэнь-да, воп­роса и ответа. От этих диалогов чаньских наставников с учениками берут начало мондо и коаиыоригинальные формы японской по­эзии. Форма коана определена способом решения парадоксальных задач в системе чаньского тренажа, который обычно выглядит как гротескное сочетание слов, разрушающее привычные стереотипы мышления. Спонтанные и лаконичные, на первый взгляд абсурд­ные, а в действительности многозначительные, эти ответы помогали ученику постичь собственную природу. Так, однажды некий монах спросил Чжао-Чжоу (778-897), славившегося спонтанной творчес­кой изобретательностью: «Когда все тело распадается на части, оста­ется нечто вечное, духовное. Что это?». Учитель ответил: «Сегодня утром снова дует ветер». В другой раз монах спросил: «Десять тысяч дхарм возвращаются к Единственному. Куда же возвращается Един­ственное?». Учитель ответил: «Когда я пребывал в Цинжоу, то изго­товил конопляную веревку, которая весила восемь цзиней». Такие ответы на метафизические вопросы показывали неспособность лю­бых слов выразить реальность.

    О практике чань можно составить некоторое представление, по­знакомившись с парадоксом того же чаньского мыслителя Чжао-Чжоу: «Обладает ли пес природой Будды? Нет». Считается, что это «нет», «ничто», по-китайски у, должно разрушить двойственность сознания монаха и привести к изначальному единству, к тому нич­то, в котором природа пса ничем не отличается от природы Будды. Понятие у, «ничто», «небытие» — синоним пустоты в чаньском буд­дизме. Не той пустоты, которую мы наделяем отрицательным смыс­лом и связываем с отсутствием чего-либо, как в выражениях «пустая голова» или «пустые слова», а той, которая парадоксальным образом является синонимом наполненности и потенциально содер­жит всю вселенную.

    Пустоташуиъяодно из важнейших понятий махаяны. Со­гласно одному знаменитому сравнению Будды, святой или мудрец исчезает в нирвану подобно масляному светильнику, который по­гружается в самого себя и исчезает, перестает существовать, когда все масло выгорело. Это образ как раз и вызывает в памяти поня­тие пустоты, пустотности, ничто. «Пустота — это и есть Будда. Будда — это и есть ты сам», — этот чаньский афоризм передает то состояние сознания, когда нет границ между человеком и окружа­ющим миром, между внутренним и внешним и когда мир предста­ет таким, каков он есть на самом деле, не искаженный нашими субъективными взглядами.

    В VII в. после пятого чаньского патриарха среди приверженцев школы чань произошел раскол. Поводом для него стали разные от­веты на вопрос о том, как должно наступать пробуждение сознания. Два лучших ученика пятого патриарха, Хуэй-нэн и Шэнь-сю, отве­тили на него по-разному, хотя ни один из них не сомневался, что оно достижимо в течение одной жизни, и процесс может не затяги­ваться на несколько перерождений. Это противостояние передается формулой «внезапность Юга, постепенность Севера». Хуэй-нэн счи­тал, что просветление — не что иное, как сама природа сознания, а потому оно не может быть чем-либо обусловлено и должно озарить обыденное сознание внезапно, «подобно вспышке молнии в ночи». По-китайски оно называется дуй у, а по-японски — сатпори. Шэнь-сю же, напротив, настаивал, что просветление приходит постепенно, подобно тому как постепенно исчезает мрак во время рассвета. Были и компромиссные варианты, высказанные другими монахами, например, о мгновенном пробуждении и постепенном совершен­ствовании, подобно тому как солнце восходит сразу, но разгоняет туман медленно.

    Выходцы из одного монастыря, эти два наставника возглавили две соперничающие группировки. Шэньсю со своими последо­вателями ушел на север и его школа стала называться Северной. К середине IX в. она уже прекратила свое существование. Хуэй-нэн же возглавил Южную школу и стал Шестым чаньским, Трид­цать третьим буддийским и Первым патриархом Южной школы чань. В этом направлении буддизма он считается центральной фигурой. Позже Южная школа разделилась на пять направлений-«домов» классического чань-буддизма. Двум из них была суждена долгая жизнь, и они существуют и сейчас, определяя лицо современного чань: Линьцзи (яп. — Риндзай) и Цаодун (яп. — Сото). В X-XI вв. школа чань становится одной из ведущих в ки­тайском буддизме, который на протяжении многих столетий оказы­вал влияние на духовную жизнь народа вместе с конфуцианством и даосизмом. Было даже специальное выражение «три учения соеди­няются воедино». Отличаясь большим внутренним разнообразием, они порой конкурировали друг с другом, а порой тесно взаимодей­ствовали и даже сливались.





     

     

    Copyright MyCorp © 2024