Фрейджер Р., Фэйдимен Д. Теории личности и личностный рост
Дзэн и традиция буддизма
Когда
Будду спросили, каким образом следует оценивать религиозные учения и духовных
наставников, он ответил:
«Вы, кто следует за мной, слушайте внимательно. Держите глаза открытыми,
искатели истины. Относитесь взвешенно к слухам, обычаям, молве. Не допускайте,
чтобы авторитет какой бы то ни было личности из Писаний вводил вас в
заблуждение. Логика и доводы, изощренные обоснования, одобрение уважаемого
мнения, правдоподобность идей, почтение к лидеру который вас ведет, — на все
это не следует особо полагаться. Только когда вы знаете и уверены, что знаете:
что все это не на благо, что все это ошибочно, что все это контролируется
интеллектом, что все это повлечет за собой утраты и огорчения, — только когда
вы знаете, вы можете отвергнуть или принять это» (Dhammapada [«Дхаммапада»,
древний буддистский текст. — Прим. перев.], Lal, 1967, p. 17).
Основной целью дзэн-буддизма является подведение людей к непосредственному,
личному пониманию Истины. Учение Будды отдает предпочтение опыту перед
теологией и абстрактной философией. Дзэн — это школа буддизма, одна из его
ветвей, которая уделяет особое внимание медитации и практике. Дзэнский философ
Д. Т. Судзуки писал: «Основная идея дзэн — войти в контакт с внутренними
функциями нашего существа и проделать это как можно более непосредственным
образом, не прибегая ни к чему внешнему или привнесенному» (Suzuki, 1964, р. 44).
В своем самом широком понимании дзэн предлагает практический, опытный подход к
духовности, подходящий для всех религий.
«Помни: ты должен идти один; Будды лишь указывают путь»
Будда Шакьямуни.
Буддизм
основывается на учении Сиддхартхи Гаутамы, Будды. Терминбудда— это титул, а не имя
собственное. Он означает «тот, кто пробужден», или тот, кто достиг
определенного уровня понимания, тот, кто стал совершенным человеком. До Гаутамы
было много других Будд, и, согласно буддистской доктрине, в будущем появятся
новые Будды. Будда всегда утверждал, что он — только человек, чьи осознание,
достижения и успехи являются результатом его чисто человеческих способностей.
Но то, что он сумел стать полностью зрелым человеческим существом, — столь
редкое достижение, что мы склонны смотреть на это как на нечто
сверхчеловеческое или инспирированное свыше. Центральная установка буддизма
заключается в том, что каждый индивид обладает этой природой Будды,
способностью эволюционировать в совершенное человеческое существо и стать
Буддой.
Жизнь Гаутамы зафиксирована в буддистской традиции, но имеется немного надежных
свидетельств, подтверждающих конкретные даты и события. Его официальную
биографию можно рассматривать как иносказание, прославляющее буддистские идеалы
и принципы.
Принц Гаутама родился около 563 г. до н. э. в царстве Шакья в Северной Индии (в
настоящее время территория Непала). В 16-летнем возрасте он женился на
прекрасной принцессе, с которой стал жить в своем дворце, окруженный комфортом
и роскошью. На исходе третьего десятка лет жизни Гаутама, сумев выскользнуть из
своего напоминающего тюрьму дворца, неожиданно столкнулся с реальностью жизни и
людскими страданиями. Сначала Гаутама повстречал старика, который был измучен
жизнью, проведенной в трудах и нужде. Во время своей второй прогулки он заметил
человека, страдавшего от тяжелой болезни. Во время третьей прогулки Гаутама
увидел покойника, которого несли участники печальной похоронной процессии.
Наконец, Гаутама встретил религиозного аскета, занятого традиционной индийской
духовной практикой. Гаутама понял, что болезни, старость и смерть — это
неминуемый финал любой жизни, даже самой счастливой и благополучной. Вопрос
неизбежности человеческих страданий стал средоточием поисков Гаутамы. Он осознал,
что его нынешний образ жизни не может дать ответ на то, почему люди страдают, и
решил оставить свою семью и дворец, чтобы найти решение путем ментальной и
физической практики.
«Землеустроители прокладывают каналы, лучники пускают стрелы, ремесленники
вытачивают из дерева изделия, мудрецы создают себя» (Dhammapada,Lal, 1967).
В 29-летнем возрасте, вскоре после рождения его единственного сына, Гаутама
покинул свое царство и в течение шести лет проходил обучение у целого ряда
наставников, в том числе у двух известных йогов, предаваясь суровой
аскетической практике. Наконец, ослабленный длительным постом, Гаутама понял,
что умерщвление плоти неспособно привести к просветлению, после чего он принял
немного пищи, с тем чтобы набраться сил и продолжить свой духовный поиск. Затем
он сел под деревом бодхи и решил, что не будет есть и не покинет это место до
тех пор, пока не достигнет просветления, даже если для этого придется умереть.
Опыт Гаутамы лег в основу буддистской концепции Срединного пути: поиска безопасной
и благотворной практики, избавленной от любых крайностей — потворства своим
чувствам или самоистязания. После глубокой и длительной медитации у Гаутамы
произошла полная внутренняя трансформация, которая изменила его взгляд на
жизнь. Его подход к вопросам болезни, старости и смерти изменился, потому что
изменился он сам. В возрасте 35 лет он стал Буддой.
Будда решил поделиться своими открытиями с другими людьми и в течение 45 лет
проповедовал свое учение, переходя из одного индийского города в другой в
сопровождении непрерывно возраставшей группы последователей. Он умер в 483 г.
до н. э. в 80-летнем возрасте.
Буддизм процветал в Индии в течение многих веков и постепенно распространился
по всей Азии. Но между 1000 и 1200 гг. н. э. буддистская религия в Индии
практически вымерла из-за все большего ослабления индийского буддизма,
возрождения индуизма и преследований со стороны мусульманских правителей.
Сегодня число ее последователей в Индии снова растет.
В настоящее время внутри буддизма существуют две основные школы. Традиция
Тхеравады, или Хинаяны, популярна главным образом в Юго-Восточной Азии, на
Шри-Ланке, в Бирме и Таиланде. Школа Махаяны процветает прежде всего в Тибете,
Китае, Корее и Японии. Школа Махаяны, которая начиналась как либеральное движение
внутри буддизма Тхеравады, менее строга в интерпретации традиционных
монастырских дисциплинарных правил, не требует от своих последователей отказа
от мирской жизни и стремится к тому, чтобы приспособить к буддистским писаниям
более поздние добавления. Махаянисты также придают большее значение
состраданию, в отличие от свойственного Тхераваде упора на самодисциплину.
Первоначально эти две великие традиции рассматривались в качестве
альтернативных частных интерпретаций буддизма, и приверженцы обоих подходов
жили вместе в одних и тех же монастырях, подчиняясь одним и тем же
основополагающим правилам.
«Во всех проблемах человека повинна его неспособность контролировать и
дисциплинировать свой ум» (Далай-лама).
Дзэн представляет собой одну из основных школ традиции Махаяны. Восходящий к
самому Будде, дзэн, как считается, был принесен в Китай в VI в. Бодхидхармой,
индийским буддистским монахом, который придавал первостепенное значение не
религиозным ритуалам, а медитации и внутренней дисциплине. Под влиянием ряда
великих китайских учителей дзэн постепенно превратился в независимую школу
буддизма со своими собственными монастырями, монастырскими правилами и
организацией. К 1000 г. дзэн стал в Китае второй по популярности буддистской
школой.
В XII-XIII вв. два японских монаха, Эйсай (Eisai) и Догэн (Dogen), совершили
путешествие в Китай с целью изучения буддизма. Вернувшись в Японию, они
построили храмы, подготовили выдающихся учеников и основали две секты японского
дзэн-буддизма: Сото (Soto) и Риндзай (Rinzai). Согласно Учителю Эйсаю
(1141—1215), который ввел в Японии Риндзай-дзэн, просветление может быть
достигнуто с помощью дзэнских «загадок», иликоанов.Учитель Догэн
(1200—1253), основатель японского Сото-дзэн, подчеркивал важность двух основных
положений: 1) между повседневной практикой и просветлением не существует
какого-либо барьера; 2) правильные повседневные действия — это и есть буддизм.
Подобно тому как большинство глав этой книги освещают деятельность какого-то
конкретного теоретика, данная глава уделяет основное внимание конкретной
буддистской школе — дзэн-буддизму, являющемуся одной из многочисленных
буддистских традиций и школ. В настоящей главе буддистские понятия и психология
излагаются с точки зрения Сото-дзэн.
В сущности, буддизм един. Различные учителя и школы лишь интерпретируют
фундаментальные истины буддизма с целью приспособления их к собственной
культуре и обществу. В разделе «Новые тенденции» (Recent Developments) мы
описываем основные достижения двух других буддистских школ, получивших известность
в США: Тхеравады и тибетского буддизма.
В основе
буддистского мышления лежит концепция существования, характеризуемого
непостоянством, отсутствием неуничтожимого «я», или души, и
неудовлетворенностью или страданием, являющимися главными атрибутами этого
мира. Из этих характеристик выводятся основные принципы буддизма: Четыре
благородные истины и Восьмеричный путь. Дзэн-буддизм основывается на практике
медитации как средстве непосредственного восприятия принципов и истин буддизма,
или достижения «просветления». В буддизме постулируются два идеальных
человеческих существа: архат и бодхисаттва.
Согласно
буддизму, существованию присущи три основные характеристики:непостоянство,
отсутствие «я»инеудовлетворенность.
Непостоянство (impermanence)
Все непрестанно меняется; все вещи характеризуютсянепостоянством.Ни один физический объект не
существует вечно. И деревья, и здания, и солнце, и луна, и звезды конечны и,
кроме того, находятся в движении в каждый момент времени.
«Время летит быстрее, чем стрела, и жизнь мимолетнее росы. Каким бы искусным
человеком вы ни были, можете ли вы вернуть хотя бы один прожитый день?» (Dogen
in: Kennett, 1976).
Непостоянны также мысли и идеи. Концепция непостоянства подразумевает, что не
может быть какой-то конечной или неизменной истины. Можно говорить только о
неком уровне понимания, соответствующем определенному времени и месту.
Поскольку условия меняются, то, что кажется истинным в один момент времени,
неизбежно становится ложным или негодным в другие моменты. Поэтому нельзя
говорить, что буддизму присуща какая-то фиксированная доктрина. По-настоящему
принять концепцию непостоянства — значит осознать, что никто никогда полностью
не становится Буддой, что даже Будда, или истина, подвержен изменению и может
развиваться дальше, или что все является вечно изменяющейся манифестацией одной
и той же реальности, которая также есть Будда.
Буддисты указывают, что изначальная особенность вселенной — изменение. Однако
человеческих существ отличает стойкая тенденция воспринимать мир статичным и
видеть вещи, а не текучие и постоянно меняющиесяпроцессы.Хотя нам представляется, что
отдельные аспекты жизни и природы изолированы друг от друга, в действительности
эти элементы связаны между собой, взаимозависимы.
Возможно, лучшую иллюстрацию буддистской концепциивзаимозависимости(interdependence) дает Тхить
Ньят Хань (Thich Nhat Hanh), вьетнамский дзэнский учитель:
«Если вы — поэт, то ясно увидите в этом листе бумаги плывущее облако. Без облака
не будет дождя; без дождя не вырастут деревья; а без деревьев мы не сможем
изготовить бумагу. Облако необходимо для того, чтобы существовала бумага...
Если мы всмотримся в этот лист бумаги еще более внимательно, то сможем увидеть
в нем солнечный свет. Без солнечного света не сможет вырасти лес. Ничто не
сможет вырасти... А если мы будем всматриваться дальше, то сможем увидеть
лесоруба, который валит дерево и доставляет его на фабрику, где оно превратится
в бумагу. И мы увидим пшеницу Мы знаем, что лесоруб не сможет существовать,
если не будет ежедневно есть хлеб, и, следовательно, пшеница, которая стала его
буханкой хлеба, также в этом листе бумаги. В нем также отец и мать лесоруба...
Тем самым мы видим, что здесь, с этим листом бумаги все... Все сосуществует с
этим листом бумаги... Вы не можетебытьсами по себе... Этот лист
бумаги может, поскольку в нем заключено все остальное» (Hanh, 1988, p. 3-4).
Понять, что все сосуществует и находится в постоянном движении, — значит,
воспринять мир совершенно иным образом.
Отсутствие «я»
(selflessness)
Некоторые религии учат, что «я», или душа, неизменно и неуничтожимо. Однако
буддистская концепция непостоянства распространяется и на наше самое
сокровенное «я».
Концепцияотсутствия «я»гласит, что нет какой-то бессмертной
души или вечного «я», которые присутствовали бы в каждом индивиде. Человек
рассматривается как набор элементов, каждый из которых непостоянен и все время
меняется. Согласно Будде, человек — это совокупность пяти основных факторов:
тела, восприятия, ощущения, сознания и умственной деятельности (мыслей,
намерений и т. д.). Термин «я» — это всего лишь удобное лингвистическое
средство для наименования вечно меняющегося набора черт, которые характеризуют
человека.
Другими словами, наше тело и наша личность состоят из подверженных смерти,
постоянно меняющихся компонентов. Человек — это не более чем паттерн,
образованный временным взаимодействием этих составных частей. Когда части
погибают, то же самое происходит и с человеком. Никакая часть нас не пребывает
вечно, хотя последствия наших мыслей и действий могут иметь продолжение во
времени.
Обособленного «я» лишены не только человеческие существа, но и все прочие
объекты, в том числе деревья, горы, растения и животные. Во-первых, они не
могут существовать иначе как во взаимозависимости или сосуществуя со всеми
вещами. Во-вторых, все вещи — это конгломераты, или временные, непостоянные
совокупности каких-то частей.
Неудовлетворенность
(dissatisfaction)
Неудовлетворенность,или страдание, — третья
характеристика существования. Она включает в себя рождение, смерть, увядание,
печаль, боль, горе, отчаяние и само существование. Причиной страдания является
не окружающий нас мир, а мы сами. Оно заключено в ограниченном эго —
относительном сознании — каждого индивида. Буддистское учение призвано помочь
нам преодолеть наше чувство «я». Мы можем испытать чувство подлинной
удовлетворенности собой и миром только посредством изменения самих себя.
Неверна такая интерпретация принципа неудовлетворенности, которая постулирует
лишь то, что страдание является неизбежной частью существования. Будда учил,
что источник страданий заключен внутри человека, и сделал оптимистичный вывод,
что можно предпринять определенные шаги по избавлению людей от их изначальной
неудовлетворенности.
Гаутама
пытался найти способ преодоления страдания и ограниченности, которые, как он
видел, составляют неизбежную часть человеческой жизни. «Совершив то, что
явилось, вероятно, наиболее значимым психологическим открытием всех времен,
Будда осознал универсальность страдания, его причину, его преодолимость и путь
к достижению такого освобождения» (Mosig, 1990, р. 53). Он сформулировал этот
диагноз и рецепт в виде Четырех благородных истин.
«Мы — это то, о чем мы думаем, уже являясь тем, о чем мы думали раньше» (Dhammapada,Lal, 1967).
Существование
неудовлетворенности
Первая Истина — это существование неудовлетворенности. Учитывая внутреннее
состояние среднего человека, неудовлетворенность (или страдание) неизбежна.
Страсть (craving) как корень
неудовлетворенности
Вторая Истина состоит в том, что неудовлетворенность является следствием
страсти или желания. Большинство людей испытывают привязанность ко всему
позитивному и приятному и отвращение ко всему негативному и причиняющему боль.
Страсть порождает неустойчивое состояние ума, при котором настоящее никогда не
приносит удовлетворения. Если наши желания не утолены, нами движет потребность
изменить настоящее. Если мы удовлетворены, тогда мы начинаем бояться изменений,
которые ведут к новым разочарованиям и неудовлетворенности. Поскольку все вещи
преходящи, радость от исполнения желаний умеряется пониманием того, что наше
удовольствие носит временный характер. Следовательно, мы постоянно желаем,
чтобы положение вещей было иным, нежели то, каково оно в настоящий момент. Чем
сильнее страсть, тем больше наша неудовлетворенность, поскольку мы знаем, что
наслаждаться достигнутым мы будем недолго.
«Человек охвачен своими желаниями, подобно пауку, опутанному собственной
паутиной» (Dhammapada,Lal,
1967).
Искоренение страсти
Третья Истина заключается в том, что искоренение страсти ведет к избавлению от
страдания. Согласно буддистской доктрине, можно научиться принимать мир таким,
каков он есть, не испытывая при этом чувства неудовлетворения из-за его
недостатков. Искоренение страсти не означает уничтожения всех желаний. Если
ваше благоденствие зависит от исполнения ваших хотений или если ваши желания
управляют вами, тогда это нездоровые страсти и они должны быть укрощены. Другие
желания — например, есть и спать — жизненно необходимы. Желания также
способствуют повышению нашего осознания. Если все наши хотения будут немедленно
удовлетворяться, мы можем легко скатиться в пассивное, бездумное состояние
самодовольства. Приятие мира предполагает спокойное состояние наслаждения
осуществленными желаниями без жалоб на те неизбежные периоды, когда сбываются
не все наши мечты. Мы учимся признавать, что жизнь такова, какая она есть, и не
может быть иной. Тем самым, действуя подобающим образом сегодня, мы сможем
сделать ее лучше, не привязываясь при этом к достигнутым результатам.
Восьмеричный путь
Четвертая Истина предполагает, что существует способ искоренения страсти и
неудовлетворенности: это Восьмеричный, или Срединный, путь. Большинство людей
стремятся испытать как можно большее чувственное наслаждение. Другие, понявшие
недостатки этого подхода, склоняются к другой крайности — умерщвлению плоти.
Буддистский идеал — умеренность.
«Монахи, избегайте этих двух крайностей. Каких двух? Во-первых, низменного, вульгарного,
постыдного и бесполезного потворства страстям и роскоши; во-вторых,
мучительной, постыдной и бесполезной практики самоистязания и умерщвления
плоти. Избирайте Срединный путь, рекомендованный Буддой, ибо он ведет к
прозрению и покою, мудрости и просветлению» (Dhammapada,
Lal, 1967, p. 22).
«Не продавайте вино заблуждения. Ведь нет вещей, относительно которых можно
было бы заблуждаться. Если мы это поймем, мы уже просветлены» (Diamond Sutrain:
Kennett, 1976).
Восьмеричный путь включает в себя правильную речь, правильное действие,
правильный образ жизни, правильное усилие, правильную внимательность
(mindfulness), правильное сосредоточение, правильное мышление и правильное
понимание. Основной принцип состоит в том, что определенные способы мышления,
действия и т. д., как правило, наносят ущерб другим людям и причиняют вред и
служат помехой нам самим.
В буддистском учении и практике выделяют три неотъемлемые части: этичное
поведение, дисциплину ума и мудрость. Восьмеричный путь разбивают согласно этим
трем категориям.
Этичное поведение основывается на фундаментальном буддистском учении о
вселенской любви и сострадании ко всем живым существам. К этичному поведению
относят правильную речь, правильное действие и правильный образ жизни.
Правильная речьподразумевает воздержание от:
лжи; сплетен, клеветы и любого разговора, который может способствовать
разъединению и дисгармонии; резких, грубых или оскорбительных выражений;
бесполезной и глупой болтовни. Вместо этого мы должны говорить правду и
употреблять приветливые, приятные, корректные и приносящие пользу выражения. Мы
должны обдумывать свои слова и выбирать такие, которые соответствуют данному
времени и месту. Если мы не можем сказать ничего стоящего, тогда лучше всего
хранить «благородное молчание».
Правильное действиеподразумевает нравственное,
честное и миролюбивое поведение. Чтобы достичь этого, мы должны воздерживаться
от: уничтожения живых существ; воровства; бесчестных поступков; недозволенных
сексуальных связей; употребления наркотиков или алкоголя (которые затуманивают
сознание). Кроме того, мы должны способствовать тому, чтобы другие люди вели
мирную и честную жизнь.
Мы будем вестиправильный образ жизни,если
перестанем поддерживать свое существование средствами, которые причиняют ущерб
кому или чему бы то ни было, такими, как торговля оружием, алкогольными
напитками, наркотиками или отравляющими веществами, убийство животных или
мошенничество. Идеалом здесь является зарабатывание на жизнь честными,
безупречными и не причиняющими никому вреда способами.
К категории дисциплины ума относят правильное усилие, правильную внимательность
и правильное сосредоточение.
Правильное усилиесвязано с активной волевой
деятельностью, используемой для: 1) предотвращения нездоровых состояний ума; 2)
избавления от таких состояний, если они уже имеют место; 3) облегчения
появления благотворных состояний ума и 4) развития и доведения до совершенства
этих благотворных состояний, когда они уже имеют место.
Правильная внимательностьподразумевает осознание и
проявление внимания к: 1) функциям тела; 2) ощущениям или чувствам; 3)
умственной деятельности и 4) конкретным идеям, мыслям и представлениям. В
школах буддизма были разработаны разнообразные виды медитации, в том числе
сосредоточение внимания на дыхании, ощущениях и умственной деятельности,
которые способствуют правильной внимательности.
«Если нам кажется, что мы слышим, тогда мы перестаем слушать.
Если нам кажется, что мы видим, тогда мы перестаем смотреть.
Если нам кажется, что мы знаем, тогда мы перестаем искать (буддистская
поговорка).»
Буддистская психология различает общую умственную деятельность и ее конкретные
проявления. Наблюдая за своей умственной деятельностью, человек должен
осознать, не предается ли его ум ненависти, заблуждению, похоти, праздности или
любым другим негативным импульсам. Фокусируя свое внимание на конкретных идеях
и представлениях, человек узнает, каким образом они появляются и исчезают, как
они формируются, как они подавляются и т. д.
Правильное сосредоточениеимеет отношение к развитию
ментальной «мускулатуры», призванной облегчить достижение других аспектов пути.
Мудрость включает в себя правильное мышление и правильное понимание.Правильное
мышлениепредполагает
беспристрастность, любовь и ненасилие.Правильное понимание —это понимание мира таким, каков
он есть, достигаемое усердной работой над Четырьмя благородными истинами. В
буддистской психологии выделяют два уровня понимания. Первый — это знание,
развитая память и способность схватить суть вопроса. Второй предполагает
глубокое понимание, при котором вещи предстают в своей естественной форме, не
искаженные наименованиями и ярлыками. Этот вид осознания возможен только в том
случае, когда ум избавлен от всего его загрязняющего и полностью развит путем
медитации.
«Для дзэнского монаха первичной предпосылкой совершенствования является
практика сосредоточенного дзадзэн. Не задумываясь над тем, кто умен, а кто
неразумен, кто мудр, а кто глуп, просто выполняйте дзадзэн. Тогда вы будете
быстро прогрессировать» (Dogen in: Kennett, 1976). продолжение
|
