Отрывки из наставлений Его Святейшества Сюйюня, данные им в 1955 году на горе Юньцзюйшань провинции Цзянси
21 число 3 лунного месяца (в сокращении)
Древние люди практиковали Путь, и у них была очень высокая нравственность. Это вызывало уважение у небесных драконов и духов. Поэтому они защищали таких людей. Нравственность (дословно Дао и Дэ) является самым драгоценным качеством в мире. Поэтому говорят: "У кого высокий Путь (Дао), перед тем покоряются драконы и тигры. У кого высокая нравственность (Дэ), того уважают духи". У духов и людей у каждого свой мир, у каждого свои авторитеты. Почему небесные духи уважают мир людей? Изначально божественная просветлённая природа (Будды) не делится на "здесь" и "там", она является единой сущностью. Но из-за неведения не видят истинный изначальный источник, поэтому появляется разграничение на 10 миров - 4 святых и 6 простых. Если от заблуждения идти к прозрению, то уровень прозрения в каждом мире неодинаковый. В мире людей есть прозревшие и есть не прозревшие. Есть обладающие истинными взглядами и есть обладающие ложными взглядами. Также и в мире духов. Среди 6-и простых миров мир людей стоит выше всех. Поскольку в мире небожителей 6-и желаний увлекаются женщинами, забывают о совершенствовании. В мире небожителей 4-х Дхьян небожители привязываются к блаженству медитации и забывают о Пути просветления истинного сознания. Небожители 4-х пустот привязываются к пустоте и забывают об истинных взглядах. Асуры привязываются к гневу. Не говоря уже о страданиях в мирах адов, голодных духов и животных. У них нет правильных мыслей, разве могут они совершенствоваться! В мире людей есть радости и горести, но в этом мире легче достичь просветления, чем в других мирах. В мире людей можно достичь просветления сознания и видения Самоприроды, можно превзойти уровень обыденности и вступить в состояние святости. Хотя небожители и духи-защитники имеют сиддхи, но все они очень почитают людей, обладающих высокой нравственностью. Хотя у небожителей и духов-защитников разные по силе сиддхи, но все они преклоняются перед истинным "Дао" (Путь) йогинов. Мастер Чань по имени Юаньгуй в своё время жил в соломенной хижине в ущелье на горе Чжунюе и дал там посвящение 5-ти буддийских заповедей духу-защитнику горы. Это так описывается в "Передаче светильника Дхармы":
"В один из дней необычный человек в сопровождении большой свиты нанёс визит Учителю. Учитель спросил его: "Уважаемый! С какой целью Вы пришли?" Он ответил: "Вы разве меня не узнаёте?" Учитель ответил: "Я вижу, что Будда и живые существа не отличаются друг от друга. Когда я смотрю на Вас, у меня в сознании нет различения". Он сказал: "Я дух этой горы. Я могу давать жизнь и смерть людям. Разве Вы не отличите меня от других из-за этого?" Учитель ответил: "Я изначально не был рождён, поэтому разве сможете Вы дать мне смерть? Я смотрю на своё тело и вижу, что оно тождественно пустоте. Я вижу себя и Вас не отличными. Разве Вы можете уничтожить пустоту и себя самого? Если Вы и сможете уничтожить пустоту и себя самого, то я всё равно вне рождения и смерти. Но раз Вы не можете и этого сделать, то, как Вы сможете дать мне рождение и смерть?" Дух ответил: "Хотя я умнее и честнее других духов, но я не знал, что Вы обладаете такой великой мудростью! Прошу Вас дать мне посвящение истинных обетов буддизма, чтобы я освобождал мир". Учитель ответил: "Если ты просишь обеты, тот тут же их и получаешь. Почему? Потому что вне обетов нет обетов, тогда от чего воздерживаться?" Дух сказал: "Эту истину я не могу постигнуть. Прошу Вас дать мне посвящение обетов, чтобы я стал Вашим учеником". Тогда Учитель Юаньгуй зажёг курильницу и сказал при посвящении духу-защитнику горы: "Передаю тебе 5 обетов. Если можешь их придерживаться отвечай: "Могу". Если не можешь, то говори: "Не могу". Учитель спросил: "Ты можешь отказаться от похоти?" Дух-защитник сказал: "Я уже женат". Учитель сказал: "Я говорю не об этом. Ты можешь не увлекаться страстью?" Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель спросил: ты можешь не воровать?" Дух-защитник ответил: "У меня всё есть, зачем мне воровать?" Учитель сказал: "Я говорю не об этом. Воровство, о котором я говорю - это когда поддерживают и приносят счастье развращённым и создают бедствия добродетельным и не делают им подношения". Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель спросил: "Ты можешь не убивать?" Дух-защитник ответил: "Я обладаю властью. Разве могу я не убивать?" Учитель сказал: "Я говорю не об этом. Я говорю об излишних подозрениях и ошибках в правосудии!" Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель спросил: "Ты можешь не лгать?" Дух-защитник ответил: "Я честный. Разве могу я лгать?" Учитель сказал: "Я говорю не об этом. Ты можешь всегда следовать Воле Неба?" Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель спросил: "Ты можешь не пьянствовать?" Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель сказал: "Это и есть заповеди (обеты) Будды! Нужно с сознанием их соблюдать. Но не нужно привязываться сознанием к объектам. Нужно с сознанием относиться к внешним объектам, но не думать, имея сознание, о теле. Тот, кто может так делать, тот рождается не из семени и умирает не от старости. Такой человек постоянно изменяется, но остаётся невозмутимым. Он пребывает в безмолвии и тишине, но не расслабляется. Тот, кто постиг это, то хотя и женится, но она не является для него супругой. Хотя он поддерживает благодетельных, но не привязывается к этому. Хотя у него есть власть, но он не пользуется ей как обычные люди. Хотя он действует, но действует спонтанно. Хотя он может пить вино, но он не теряет ясности сознания. Тот, кто не привязывается к внешним объектам, тот не имеет похоти (не увлекается страстью), не ворует (не покровительствует развращённым, притесняя добродетельных), не убивает (не наказывает безвинных), не лжёт (никогда не противоречит воле Неба), не пьянеет (теряя ясность сознания). Это называется безмыслием. Если нет мыслей, то нет и обетов. Если нет обетов, то нет сознания, нет Будды и нет живых существ, нет Вас и меня. Если нет Вас, то кто тогда берёт обеты?"
24 число 3 лунного месяца (в сокращении)
Все практикующие буддизм должны иметь три хороших качества:
1) Нужно иметь пару хороших глаз.
2) Нужно иметь пару хороших ушей.
3) Нужно иметь хороший живот.
Хорошие глаза - это истинные глаза Ваджраяны. Такими глазами можно чётко различать правильное от неправильного, истинное от ложного, правильное от неправильного, доброе от злого, святое от обыденного.
Хорошие уши - это уши по ветру. Услышав что-либо такими ушами, сразу ухватывается внутренний скрытый смысл высказывания.
Хороший живот - это такое же качество, как и у мешка Бодхисаттвы Майтреи. Он складывает в этот мешок всё, что увидит и услышит, как доброе, так и злое. И когда кармически необходимо, он пользуется этой информацией, доставая её из своего мешка. Такая информация даёт возможность сравнивать явления с двух противоположных сторон, выбирать доброе и следовать ему, а также исправлять злое. Тогда будет основа, на которую можно опереться. Мы с вами должны иметь такой же большой живот, как и у Майтреи, в который всё бы помещалось, но он от этого не лопался бы. Так, чтобы в нашем мешке, который бы мы носили, как и Майтрея, помещались бы все явления. Но эта информация нам нужна не для пустых разговоров и не для бахвальства и обмана других.
11 число 4 лунного месяца
Эти два дня я вас сильно беспокоил. Старый туалет разобрали, а новый ещё не достроили. Сейчас в отправлении естественных надобностей у вас есть некоторые неудобства. Вы и я в этом мире являемся людьми и наша жизнь - это страдание. Тот, кто не понимает изменений этой истины, здесь не доволен, там недоволен. Но тот, кто понял эту истину, понимает, что животное и растительное взаимно питают и поддерживают друг друга. Все животные имеют экскременты. Если брезговать тем, что они нечистые, значит привязываться к форме, запаху и вкусу. Тогда мы будем проводить свои дни в пяти формах, пяти вкусах, привязываясь к ароматному и красивому и питая отвращение к зловонному и безобразному. Практикующий йогин не может обойтись без одежды, еды и жилья. Хотя мы вегетарианцы, если у пяти злаковых и овощей не будет удобрений, то они не вырастут. Если внести достаточное количество экскрементов и мочи, только тогда будет хороший урожай. Растения чем больше впитают в себя экскрементов и мочи, тем лучше будут расти. И когда потом человек будет есть эти растения, разве не мочу и экскременты он будет есть? Наевшись, человек испражняется, испражнения становятся удобрениями. Затем они снова превращаются в растения. Затем мы снова их едим. И так получается, что животные питают растения, а растения питают животных. Испражняются, затем едят. Едят, затем испражняются. Почему когда вы едите, вы видите только ароматную сторону, но не видите зловонную? Это касается как еды, так и одежды и жилья. Хлопок ткани, дерево храмовых построек, также нуждаются в удобрениях. Отсюда можно увидеть, что мы надеваем испражнения и живём в испражнениях. Так к чему брезговать зловонным! Не дождавшись постройки нового туалета, мы разобрали старый туалет для того, чтобы из части досок старого построить новый туалет и коровник. Если мы сейчас не используем доски, их можно будет использовать на другие нужды. Если же мы будем брезговать тем, что они не чистые и выбросим их, то это будет расточительством и вызовет негативную причинно-следственную связь. В действительности, если говорить о нечистоте, то внутри и вне тела всё нечистое. Поняв это, мы осознаём, что все и чистое и одновременно грязное, и не чистое и не грязное. Один буддийский монах спросил патриарха-основателя монастыря Юньмэньсы Вэньяня: "Какой Будда из себя?" Вэньянь ответил: "Сухие экскременты и сухие пни". Экскременты и пни - это Будда. Будда - это экскременты и пни. Что это означает? Тот, кто не понимает смысл этого, тот поворачивается (увлекается, идет следом за) цветом и формой. Тот, кто видит эту истину, тот остаётся невозмутимым в состоянии Таковости и ничто не будет ему препятствовать. Если вы хотите, чтобы внешние обстоятельства не управляли вами (дословно: "поворачивали" вас), то нужно заниматься медитацией.
Если у вас нет мыслей о том, в покое вы или в суете, если вы забываете о симпатиях и антипатиях к святым и простым людям, то разве смогут появиться понятия чистоты и грязи? Хотя у нас есть слова древних святых и мы умеем их цитировать, но мы не можем осуществить этого на практике. Даже смысл этих слов древних нелегко понять. Почему высокопочитаемого Будду сравнивают с экскрементами и сухими пнями? Человек с просветлённым сознанием, видящий свою Будда-природу, понимает, что когда он видит объекты, он видит своё сознание. Если не будет объектов, то сознание не сможет себя проявить. Человек, постигнувший суть своего сознания, понимает, что движение, покой, чистота, грязь - это всё сознание. Один буддийский монах спросил патриарха Чжаочжоу: "Какой из себя Будда?" Чжаочжоу ответил: "Он в храме!" Монах снова спросил: "Но разве в храме не просто глиняные статуи Будды?" Чжаочжоу ответил: "Да". Монах тогда сказал: "Я спрашиваю не об этом Будде". Чжаочжоу спросил: "А о каком Будде ты спрашиваешь?" Монах сказал: "Я спрашиваю о настоящем Будде!" Чжаочжоу тогда опять ответил: "Он в храме!" Если вы поняли, о чём говорится в этом диалоге, то вы поймёте, что всё создаётся сознанием, что, видя объекты, мы видим своё сознание. Тогда в поступках и мыслях у нас будет то, на чём мы можем сосредоточиться. Если мы не забываем о (привязываемся) чистоте, грязи, святом и мирском, то все изначально чистые места для практики Пути, превратятся в сплошные препятствия. Попробуйте, идя в храм Будды и в туалет, проанализировать это!
Древние люди практиковали Путь, и у них была очень высокая нравственность. Это вызывало уважение у небесных драконов и духов. Поэтому они защищали таких людей. Нравственность (дословно Дао и Дэ) является самым драгоценным качеством в мире. Поэтому говорят: "У кого высокий Путь (Дао), перед тем покоряются драконы и тигры. У кого высокая нравственность (Дэ), того уважают духи". У духов и людей у каждого свой мир, у каждого свои авторитеты. Почему небесные духи уважают мир людей? Изначально божественная просветлённая природа (Будды) не делится на "здесь" и "там", она является единой сущностью. Но из-за неведения не видят истинный изначальный источник, поэтому появляется разграничение на 10 миров - 4 святых и 6 простых. Если от заблуждения идти к прозрению, то уровень прозрения в каждом мире неодинаковый. В мире людей есть прозревшие и есть не прозревшие. Есть обладающие истинными взглядами и есть обладающие ложными взглядами. Также и в мире духов. Среди 6-и простых миров мир людей стоит выше всех. Поскольку в мире небожителей 6-и желаний увлекаются женщинами, забывают о совершенствовании. В мире небожителей 4-х Дхьян небожители привязываются к блаженству медитации и забывают о Пути просветления истинного сознания. Небожители 4-х пустот привязываются к пустоте и забывают об истинных взглядах. Асуры привязываются к гневу. Не говоря уже о страданиях в мирах адов, голодных духов и животных. У них нет правильных мыслей, разве могут они совершенствоваться! В мире людей есть радости и горести, но в этом мире легче достичь просветления, чем в других мирах. В мире людей можно достичь просветления сознания и видения Самоприроды, можно превзойти уровень обыденности и вступить в состояние святости. Хотя небожители и духи-защитники имеют сиддхи, но все они очень почитают людей, обладающих высокой нравственностью. Хотя у небожителей и духов-защитников разные по силе сиддхи, но все они преклоняются перед истинным "Дао" (Путь) йогинов. Мастер Чань по имени Юаньгуй в своё время жил в соломенной хижине в ущелье на горе Чжунюе и дал там посвящение 5-ти буддийских заповедей духу-защитнику горы. Это так описывается в "Передаче светильника Дхармы":
"В один из дней необычный человек в сопровождении большой свиты нанёс визит Учителю. Учитель спросил его: "Уважаемый! С какой целью Вы пришли?" Он ответил: "Вы разве меня не узнаёте?" Учитель ответил: "Я вижу, что Будда и живые существа не отличаются друг от друга. Когда я смотрю на Вас, у меня в сознании нет различения". Он сказал: "Я дух этой горы. Я могу давать жизнь и смерть людям. Разве Вы не отличите меня от других из-за этого?" Учитель ответил: "Я изначально не был рождён, поэтому разве сможете Вы дать мне смерть? Я смотрю на своё тело и вижу, что оно тождественно пустоте. Я вижу себя и Вас не отличными. Разве Вы можете уничтожить пустоту и себя самого? Если Вы и сможете уничтожить пустоту и себя самого, то я всё равно вне рождения и смерти. Но раз Вы не можете и этого сделать, то, как Вы сможете дать мне рождение и смерть?" Дух ответил: "Хотя я умнее и честнее других духов, но я не знал, что Вы обладаете такой великой мудростью! Прошу Вас дать мне посвящение истинных обетов буддизма, чтобы я освобождал мир". Учитель ответил: "Если ты просишь обеты, тот тут же их и получаешь. Почему? Потому что вне обетов нет обетов, тогда от чего воздерживаться?" Дух сказал: "Эту истину я не могу постигнуть. Прошу Вас дать мне посвящение обетов, чтобы я стал Вашим учеником". Тогда Учитель Юаньгуй зажёг курильницу и сказал при посвящении духу-защитнику горы: "Передаю тебе 5 обетов. Если можешь их придерживаться отвечай: "Могу". Если не можешь, то говори: "Не могу". Учитель спросил: "Ты можешь отказаться от похоти?" Дух-защитник сказал: "Я уже женат". Учитель сказал: "Я говорю не об этом. Ты можешь не увлекаться страстью?" Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель спросил: ты можешь не воровать?" Дух-защитник ответил: "У меня всё есть, зачем мне воровать?" Учитель сказал: "Я говорю не об этом. Воровство, о котором я говорю - это когда поддерживают и приносят счастье развращённым и создают бедствия добродетельным и не делают им подношения". Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель спросил: "Ты можешь не убивать?" Дух-защитник ответил: "Я обладаю властью. Разве могу я не убивать?" Учитель сказал: "Я говорю не об этом. Я говорю об излишних подозрениях и ошибках в правосудии!" Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель спросил: "Ты можешь не лгать?" Дух-защитник ответил: "Я честный. Разве могу я лгать?" Учитель сказал: "Я говорю не об этом. Ты можешь всегда следовать Воле Неба?" Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель спросил: "Ты можешь не пьянствовать?" Дух-защитник ответил: "Могу". Учитель сказал: "Это и есть заповеди (обеты) Будды! Нужно с сознанием их соблюдать. Но не нужно привязываться сознанием к объектам. Нужно с сознанием относиться к внешним объектам, но не думать, имея сознание, о теле. Тот, кто может так делать, тот рождается не из семени и умирает не от старости. Такой человек постоянно изменяется, но остаётся невозмутимым. Он пребывает в безмолвии и тишине, но не расслабляется. Тот, кто постиг это, то хотя и женится, но она не является для него супругой. Хотя он поддерживает благодетельных, но не привязывается к этому. Хотя у него есть власть, но он не пользуется ей как обычные люди. Хотя он действует, но действует спонтанно. Хотя он может пить вино, но он не теряет ясности сознания. Тот, кто не привязывается к внешним объектам, тот не имеет похоти (не увлекается страстью), не ворует (не покровительствует развращённым, притесняя добродетельных), не убивает (не наказывает безвинных), не лжёт (никогда не противоречит воле Неба), не пьянеет (теряя ясность сознания). Это называется безмыслием. Если нет мыслей, то нет и обетов. Если нет обетов, то нет сознания, нет Будды и нет живых существ, нет Вас и меня. Если нет Вас, то кто тогда берёт обеты?"
24 число 3 лунного месяца (в сокращении)
Все практикующие буддизм должны иметь три хороших качества:
1) Нужно иметь пару хороших глаз.
2) Нужно иметь пару хороших ушей.
3) Нужно иметь хороший живот.
Хорошие глаза - это истинные глаза Ваджраяны. Такими глазами можно чётко различать правильное от неправильного, истинное от ложного, правильное от неправильного, доброе от злого, святое от обыденного.
Хорошие уши - это уши по ветру. Услышав что-либо такими ушами, сразу ухватывается внутренний скрытый смысл высказывания.
Хороший живот - это такое же качество, как и у мешка Бодхисаттвы Майтреи. Он складывает в этот мешок всё, что увидит и услышит, как доброе, так и злое. И когда кармически необходимо, он пользуется этой информацией, доставая её из своего мешка. Такая информация даёт возможность сравнивать явления с двух противоположных сторон, выбирать доброе и следовать ему, а также исправлять злое. Тогда будет основа, на которую можно опереться. Мы с вами должны иметь такой же большой живот, как и у Майтреи, в который всё бы помещалось, но он от этого не лопался бы. Так, чтобы в нашем мешке, который бы мы носили, как и Майтрея, помещались бы все явления. Но эта информация нам нужна не для пустых разговоров и не для бахвальства и обмана других.
11 число 4 лунного месяца
Эти два дня я вас сильно беспокоил. Старый туалет разобрали, а новый ещё не достроили. Сейчас в отправлении естественных надобностей у вас есть некоторые неудобства. Вы и я в этом мире являемся людьми и наша жизнь - это страдание. Тот, кто не понимает изменений этой истины, здесь не доволен, там недоволен. Но тот, кто понял эту истину, понимает, что животное и растительное взаимно питают и поддерживают друг друга. Все животные имеют экскременты. Если брезговать тем, что они нечистые, значит привязываться к форме, запаху и вкусу. Тогда мы будем проводить свои дни в пяти формах, пяти вкусах, привязываясь к ароматному и красивому и питая отвращение к зловонному и безобразному. Практикующий йогин не может обойтись без одежды, еды и жилья. Хотя мы вегетарианцы, если у пяти злаковых и овощей не будет удобрений, то они не вырастут. Если внести достаточное количество экскрементов и мочи, только тогда будет хороший урожай. Растения чем больше впитают в себя экскрементов и мочи, тем лучше будут расти. И когда потом человек будет есть эти растения, разве не мочу и экскременты он будет есть? Наевшись, человек испражняется, испражнения становятся удобрениями. Затем они снова превращаются в растения. Затем мы снова их едим. И так получается, что животные питают растения, а растения питают животных. Испражняются, затем едят. Едят, затем испражняются. Почему когда вы едите, вы видите только ароматную сторону, но не видите зловонную? Это касается как еды, так и одежды и жилья. Хлопок ткани, дерево храмовых построек, также нуждаются в удобрениях. Отсюда можно увидеть, что мы надеваем испражнения и живём в испражнениях. Так к чему брезговать зловонным! Не дождавшись постройки нового туалета, мы разобрали старый туалет для того, чтобы из части досок старого построить новый туалет и коровник. Если мы сейчас не используем доски, их можно будет использовать на другие нужды. Если же мы будем брезговать тем, что они не чистые и выбросим их, то это будет расточительством и вызовет негативную причинно-следственную связь. В действительности, если говорить о нечистоте, то внутри и вне тела всё нечистое. Поняв это, мы осознаём, что все и чистое и одновременно грязное, и не чистое и не грязное. Один буддийский монах спросил патриарха-основателя монастыря Юньмэньсы Вэньяня: "Какой Будда из себя?" Вэньянь ответил: "Сухие экскременты и сухие пни". Экскременты и пни - это Будда. Будда - это экскременты и пни. Что это означает? Тот, кто не понимает смысл этого, тот поворачивается (увлекается, идет следом за) цветом и формой. Тот, кто видит эту истину, тот остаётся невозмутимым в состоянии Таковости и ничто не будет ему препятствовать. Если вы хотите, чтобы внешние обстоятельства не управляли вами (дословно: "поворачивали" вас), то нужно заниматься медитацией.
Если у вас нет мыслей о том, в покое вы или в суете, если вы забываете о симпатиях и антипатиях к святым и простым людям, то разве смогут появиться понятия чистоты и грязи? Хотя у нас есть слова древних святых и мы умеем их цитировать, но мы не можем осуществить этого на практике. Даже смысл этих слов древних нелегко понять. Почему высокопочитаемого Будду сравнивают с экскрементами и сухими пнями? Человек с просветлённым сознанием, видящий свою Будда-природу, понимает, что когда он видит объекты, он видит своё сознание. Если не будет объектов, то сознание не сможет себя проявить. Человек, постигнувший суть своего сознания, понимает, что движение, покой, чистота, грязь - это всё сознание. Один буддийский монах спросил патриарха Чжаочжоу: "Какой из себя Будда?" Чжаочжоу ответил: "Он в храме!" Монах снова спросил: "Но разве в храме не просто глиняные статуи Будды?" Чжаочжоу ответил: "Да". Монах тогда сказал: "Я спрашиваю не об этом Будде". Чжаочжоу спросил: "А о каком Будде ты спрашиваешь?" Монах сказал: "Я спрашиваю о настоящем Будде!" Чжаочжоу тогда опять ответил: "Он в храме!" Если вы поняли, о чём говорится в этом диалоге, то вы поймёте, что всё создаётся сознанием, что, видя объекты, мы видим своё сознание. Тогда в поступках и мыслях у нас будет то, на чём мы можем сосредоточиться. Если мы не забываем о (привязываемся) чистоте, грязи, святом и мирском, то все изначально чистые места для практики Пути, превратятся в сплошные препятствия. Попробуйте, идя в храм Будды и в туалет, проанализировать это!
