Отрывок из наставлений во время двухнедельного медитативного затвора в монастыре Нефритового Будды в Шанхае в 1953 году
(с 9 по 23 числа 1 лунного месяца)
(с 9 по 23 числа 1 лунного месяца)
Первая неделя, 1 день, 9 число 1 лунного месяца (примеч. переводчика: во время медитативного затвора общее время сидячей медитации с утра до вечера составляет около 8-10 часов с перерывами на ходьбу кругами и на еду).
Здешний настоятель Вэйфан очень милосерден, наставники групп имеют искреннее стремление к Дао (Прозрению), можно прибавить к этому искреннее стремление неординарных мирян-буддистов, которые участвуют в затворе. Все вы устремились к проведению 7-дневного затвора и попросили меня выступить его руководителем. Можно сказать, что это у нас превосходная кармическая связь.
Единственно, я очень болею, поэтому не могу много говорить. Будда Шакьямуни излагал Дхарму более 40 лет. Излагал открыто и тайно. Его проповеди уже составляют 3 корзины Трипитаки и 12 разделов. Вы просите меня дать наставления, но эти наставления будут подобны лишь собиранию остатков слов Будды и патриархов.
А что касается школы ворот патриархов (Чань), то она берёт своё начало от того момента, когда Будда перед своей нирваной показал Собранию золотой сандаловый цветок, подаренный ему Брахмой. Никто из присутствующих не понял этот знак Будды, только Махакашьяпа расплылся в улыбке. Тогда Будда сказал: "У меня есть око истинной Дхармы, мистическое сознание (сердце) Нирваны, имеющее и не имеющее формы. Я передаю тебе их!"
Эта школа, передаваемая вне рамок религии, не опирающаяся на письменность (язык). Это высшая школа, которую сразу можно взять на себя. Последующие поколения называли её обобщённо как Дхъяна. Но нужно знать, что Дхъяна, изложенная в Махапраджне сутре, имеет более 20 разновидностей, и все они не приводят к конечной истине. Только Дхъяна школы Ворот Патриархов (Чань) не устанавливает ступеней и рангов, её можно постигнуть и взять на себя в это же мгновение. Наивысшая Дхъяна (Чань) видения природы и становления Буддой разве зависит она от недельных медитативных затворов? Только из-за того, что способности живых существ с каждым днём ухудшаются, и у них огромное количество заблудших мыслей, поэтому патриархи для их пользы специально придумали адаптированные Дхармы (учения).
Эта школа (ворот патриархов, Чань), начиная с Махакашьяпы и по сей день, насчитывает уже 60-70 поколений. В династию Тан и Сун (7-13 вв.) Чань процветал по всей Поднебесной. Сейчас он пришёл в полный упадок. Только в монастырях Цзиньшань, Гаоминь и Баогуан ещё более или менее поддерживают традицию и только. Поэтому сейчас в школе ворот патриархов очень мало талантливых. Даже проводимые теперь недельные затворы во многом не соответствуют своему содержанию.
В прошлом Седьмой патриарх Цинюань Синсы спросил Шестого Патриарха: "Чем надо заниматься, чтобы не иметь рангов?" Патриарх в ответ спросил: "Чем ты раньше занимался?" Синсы ответил: "Я не занимался даже Благородными истинами Будды". Шестой Патриарх спросил: "Тогда ты состоишь в каком ранге?" Синсы ответил: "Раз я не занимаюсь даже Благородными истинами Будды, какой же тогда я могу иметь ранг!" Шестой Патриарх очень оценил тогда Синсы.
Сейчас у вас и у меня способности слабые, поэтому патриархам ничего не оставалось как использовать удобное для нас средство - медитацию на начало слов(а). После династии Сун (с 13 века) многие стали заниматься чтением мантры Амитабхи (Омитхофо), поэтому патриархи стали учить медитировать на "Кто тот, который молится Омитхофо?", на начало этих слов. Сейчас во всех чаньских монастырях медитируют на это предложение и поэтому жуют про себя "Кто тот, который молится Омитхофо", непрерывно читают его про себя. В результате это становится думанием над этим предложением, а не медитацией над ним. Медитировать значит созерцать значение, поэтому во всех залах медитации висят 4 иероглифа "Чжаогу хуатхоу", что означает "Заботься о начале слова". Чжао - это значит созерцать (светить) обратно внутрь. Гу - означает наблюдать, смотреть. Т.е. самому созерцать обратно внутрь на Самоприроду (природу Будды). Повернуть наше сознание (сердце), которое всё время несётся вовне (наружу), чтобы оно созерцало (светило) внутрь. Только тогда это называется смотреть на начало слова.
"Кто тот, который молится Омитхофо" - это предложение (слова), когда эти слова ещё не произнесены, это называется началом слов(а). Когда они уже произнесены, они становятся концом слов(а). Медитируя на начало слова, мы должны медитировать на слово "кто"! Когда ещё не родились мысли, "какой, в конце концов, я". К примеру, я здесь молюсь Омитхофо. Вдруг один человек меня спрашивает: "Скажите, кто тот, который молится Омитхофо?" Я тогда ему отвечаю: "Это я молюсь". Тогда человек дальше спросит: "Вы молитесь? Тогда вы молитесь ртом или сознанием? Если ртом, тогда когда вы уснёте, почему вы уже не можете молиться? Если сознанием, то когда вы умрёте, почему не можете молиться?" У нас тогда в отношении этого рождается сомнение. И тогда в этом месте сомнения мы должны исследовать начало слова. Смотреть, откуда же всё-таки рождаются эти слова? И каков из себя их источник? Скрупулёзно созерцать внутрь, исследовать. Это и есть слушать обратно свою Самоприроду!
Во время ходьбы в зале медитации (прим. переводчика: после часового сидения зажигается следующая благовонная палочка на 30-40 минут и монахи двигаются быстрым или медленным шагом по кругу. Это делается для того, чтобы избежать застоя крови при длительном сидении) шея должна опираться на воротник, следует идти вплотную вслед за идущим вереди. Сознание должно быть спокойным и тихим, не нужно озираться по сторонам. Всем сердцем продолжайте заботиться о начале слова, не надо забывать о начале слова…
Во время сидения в медитации не нужно слишком выпрямлять грудь и обращать своё внимание наверх (поднимать "начало слова"), иначе погрузишься в сонливость. Также не следует слишком сосредотачиваться на груди, иначе появится боль в груди. Не нужно также концентрировать внимание внизу, иначе появится вздутие живота, и возникнут сексуальные проблемы…
В школе Чань есть не только монахи и миряне, имеющие необычайные способности и сиддхи. Также есть, не уступающие им, великие монахини.
В прошлом, жил выдающийся мастер досточтимый Гуаньси, ученик патриарха Линьцзы. Он много лет проучился у Линьцзы, но не мог достигнуть окончательного прозрения. Тогда он отправился на поиски других учителей. Он пришёл в знаменитый женский монастырь к настоятельнице досточтимой Мошань. Монахиня-послушница доложила о его прибытии. Тогда настоятельница, досточтимая Мошань, послала к нему свою ученицу с вопросом: "Вы, святой отец, прибыли сюда посмотреть монастырь и его достопримечательности или пришли за Дхармой?" Гуаньси признался, что пришёл за Дхармой. Тогда досточтимая Мошань вышла к нему на встречу и сказала: "Если Вы пришли за Дхармой, то у нас здесь также есть свои правила поведения и ритуал!" Тогда Гуаньси сделал ей поклон, но не пал ниц ей в ноги. Досточтимая Мошань тогда спросила: "Вы, святой отец, сегодня, откуда пришли?" Он ответил: "С развилки дорог, что рядом с монастырём". Досточтимая Мошань тогда сказала: "Так почему бы Вам не вернуться туда, откуда Вы пришли?" Гуаньси ничего не оставалось, как выполнить все правила приличия и поклониться настоятельнице в ноги. После этого он спросил: "Кто такая Мошань?" Мошань ответила: "Не показывающая себя". Он снова спросил: "Кто хозяин Мошань?" Она ответила: "Не имеет ни облика мужчины, ни облика женщины!" Тогда Гуаньси крикнул: "Почему бы Вам тогда не превратиться?" Досточтимая Мошань ответила: "Я не божество и не Мара! Во что же мне тогда превращаться?" Гуаньси уже не мог на это ничего возразить и ответить. Он преисполнился великого благоговения и почтения к мудрости досточтимой Мошань. Он пробыл учеником у неё в монастыре три года, работая садовником. Через три года он обрёл полное пробуждение.
После этого Учитель Гуаньси говаривал: "Я у дедушки Линьцзы получил пол ковша, у матушки Мошань получил ещё пол ковша. Всего получился один ковш. Съев его содержимое, я до сих пор не чувствую голода!" Хотя досточтимый Гуаньси считается учеником патриарха Линьцзы, но он также является наследником Дхармы досточтимой монахини Мошань. Из этой истории уже можно сделать вывод, что среди монахинь также есть великие йогини, обладающие необычайными сиддхи. Сегодня здесь в зале медитации среди вас много монахинь. Почему бы вам не проявить свои способности, реализовать истинную Дхарму вслед за великими предшественницами прошлого?
Дхарма Будды рассматривает всех людей как равных. Поэтому вы все должны стараться. Не нужно недооценивать себя и упускать кармические возможности драгоценной жизни. В древности говорили: "360 дней в году не оставлю в покое ни на мгновение своё тело и сознание!" Вы и я пришли из безграничного числа кальп, блуждая в жизни и смерти сансары. И поскольку не можете отпустить тело и сознание для чистой практики, поэтому перерождаетесь в сансаре и не можете достичь освобождения от смерти. Поэтому оставьте, отбросьте тело и сознание, чтобы посидеть некоторое время в медитации. Надеюсь, что в результате практики медитации чёрная бочка (загрязнённое тело) иссякнет, и мы все достигнем состояния безграничного терпения не рождения и не смерти!
Здешний настоятель Вэйфан очень милосерден, наставники групп имеют искреннее стремление к Дао (Прозрению), можно прибавить к этому искреннее стремление неординарных мирян-буддистов, которые участвуют в затворе. Все вы устремились к проведению 7-дневного затвора и попросили меня выступить его руководителем. Можно сказать, что это у нас превосходная кармическая связь.
Единственно, я очень болею, поэтому не могу много говорить. Будда Шакьямуни излагал Дхарму более 40 лет. Излагал открыто и тайно. Его проповеди уже составляют 3 корзины Трипитаки и 12 разделов. Вы просите меня дать наставления, но эти наставления будут подобны лишь собиранию остатков слов Будды и патриархов.
А что касается школы ворот патриархов (Чань), то она берёт своё начало от того момента, когда Будда перед своей нирваной показал Собранию золотой сандаловый цветок, подаренный ему Брахмой. Никто из присутствующих не понял этот знак Будды, только Махакашьяпа расплылся в улыбке. Тогда Будда сказал: "У меня есть око истинной Дхармы, мистическое сознание (сердце) Нирваны, имеющее и не имеющее формы. Я передаю тебе их!"
Эта школа, передаваемая вне рамок религии, не опирающаяся на письменность (язык). Это высшая школа, которую сразу можно взять на себя. Последующие поколения называли её обобщённо как Дхъяна. Но нужно знать, что Дхъяна, изложенная в Махапраджне сутре, имеет более 20 разновидностей, и все они не приводят к конечной истине. Только Дхъяна школы Ворот Патриархов (Чань) не устанавливает ступеней и рангов, её можно постигнуть и взять на себя в это же мгновение. Наивысшая Дхъяна (Чань) видения природы и становления Буддой разве зависит она от недельных медитативных затворов? Только из-за того, что способности живых существ с каждым днём ухудшаются, и у них огромное количество заблудших мыслей, поэтому патриархи для их пользы специально придумали адаптированные Дхармы (учения).
Эта школа (ворот патриархов, Чань), начиная с Махакашьяпы и по сей день, насчитывает уже 60-70 поколений. В династию Тан и Сун (7-13 вв.) Чань процветал по всей Поднебесной. Сейчас он пришёл в полный упадок. Только в монастырях Цзиньшань, Гаоминь и Баогуан ещё более или менее поддерживают традицию и только. Поэтому сейчас в школе ворот патриархов очень мало талантливых. Даже проводимые теперь недельные затворы во многом не соответствуют своему содержанию.
В прошлом Седьмой патриарх Цинюань Синсы спросил Шестого Патриарха: "Чем надо заниматься, чтобы не иметь рангов?" Патриарх в ответ спросил: "Чем ты раньше занимался?" Синсы ответил: "Я не занимался даже Благородными истинами Будды". Шестой Патриарх спросил: "Тогда ты состоишь в каком ранге?" Синсы ответил: "Раз я не занимаюсь даже Благородными истинами Будды, какой же тогда я могу иметь ранг!" Шестой Патриарх очень оценил тогда Синсы.
Сейчас у вас и у меня способности слабые, поэтому патриархам ничего не оставалось как использовать удобное для нас средство - медитацию на начало слов(а). После династии Сун (с 13 века) многие стали заниматься чтением мантры Амитабхи (Омитхофо), поэтому патриархи стали учить медитировать на "Кто тот, который молится Омитхофо?", на начало этих слов. Сейчас во всех чаньских монастырях медитируют на это предложение и поэтому жуют про себя "Кто тот, который молится Омитхофо", непрерывно читают его про себя. В результате это становится думанием над этим предложением, а не медитацией над ним. Медитировать значит созерцать значение, поэтому во всех залах медитации висят 4 иероглифа "Чжаогу хуатхоу", что означает "Заботься о начале слова". Чжао - это значит созерцать (светить) обратно внутрь. Гу - означает наблюдать, смотреть. Т.е. самому созерцать обратно внутрь на Самоприроду (природу Будды). Повернуть наше сознание (сердце), которое всё время несётся вовне (наружу), чтобы оно созерцало (светило) внутрь. Только тогда это называется смотреть на начало слова.
"Кто тот, который молится Омитхофо" - это предложение (слова), когда эти слова ещё не произнесены, это называется началом слов(а). Когда они уже произнесены, они становятся концом слов(а). Медитируя на начало слова, мы должны медитировать на слово "кто"! Когда ещё не родились мысли, "какой, в конце концов, я". К примеру, я здесь молюсь Омитхофо. Вдруг один человек меня спрашивает: "Скажите, кто тот, который молится Омитхофо?" Я тогда ему отвечаю: "Это я молюсь". Тогда человек дальше спросит: "Вы молитесь? Тогда вы молитесь ртом или сознанием? Если ртом, тогда когда вы уснёте, почему вы уже не можете молиться? Если сознанием, то когда вы умрёте, почему не можете молиться?" У нас тогда в отношении этого рождается сомнение. И тогда в этом месте сомнения мы должны исследовать начало слова. Смотреть, откуда же всё-таки рождаются эти слова? И каков из себя их источник? Скрупулёзно созерцать внутрь, исследовать. Это и есть слушать обратно свою Самоприроду!
Во время ходьбы в зале медитации (прим. переводчика: после часового сидения зажигается следующая благовонная палочка на 30-40 минут и монахи двигаются быстрым или медленным шагом по кругу. Это делается для того, чтобы избежать застоя крови при длительном сидении) шея должна опираться на воротник, следует идти вплотную вслед за идущим вереди. Сознание должно быть спокойным и тихим, не нужно озираться по сторонам. Всем сердцем продолжайте заботиться о начале слова, не надо забывать о начале слова…
Во время сидения в медитации не нужно слишком выпрямлять грудь и обращать своё внимание наверх (поднимать "начало слова"), иначе погрузишься в сонливость. Также не следует слишком сосредотачиваться на груди, иначе появится боль в груди. Не нужно также концентрировать внимание внизу, иначе появится вздутие живота, и возникнут сексуальные проблемы…
В школе Чань есть не только монахи и миряне, имеющие необычайные способности и сиддхи. Также есть, не уступающие им, великие монахини.
В прошлом, жил выдающийся мастер досточтимый Гуаньси, ученик патриарха Линьцзы. Он много лет проучился у Линьцзы, но не мог достигнуть окончательного прозрения. Тогда он отправился на поиски других учителей. Он пришёл в знаменитый женский монастырь к настоятельнице досточтимой Мошань. Монахиня-послушница доложила о его прибытии. Тогда настоятельница, досточтимая Мошань, послала к нему свою ученицу с вопросом: "Вы, святой отец, прибыли сюда посмотреть монастырь и его достопримечательности или пришли за Дхармой?" Гуаньси признался, что пришёл за Дхармой. Тогда досточтимая Мошань вышла к нему на встречу и сказала: "Если Вы пришли за Дхармой, то у нас здесь также есть свои правила поведения и ритуал!" Тогда Гуаньси сделал ей поклон, но не пал ниц ей в ноги. Досточтимая Мошань тогда спросила: "Вы, святой отец, сегодня, откуда пришли?" Он ответил: "С развилки дорог, что рядом с монастырём". Досточтимая Мошань тогда сказала: "Так почему бы Вам не вернуться туда, откуда Вы пришли?" Гуаньси ничего не оставалось, как выполнить все правила приличия и поклониться настоятельнице в ноги. После этого он спросил: "Кто такая Мошань?" Мошань ответила: "Не показывающая себя". Он снова спросил: "Кто хозяин Мошань?" Она ответила: "Не имеет ни облика мужчины, ни облика женщины!" Тогда Гуаньси крикнул: "Почему бы Вам тогда не превратиться?" Досточтимая Мошань ответила: "Я не божество и не Мара! Во что же мне тогда превращаться?" Гуаньси уже не мог на это ничего возразить и ответить. Он преисполнился великого благоговения и почтения к мудрости досточтимой Мошань. Он пробыл учеником у неё в монастыре три года, работая садовником. Через три года он обрёл полное пробуждение.
После этого Учитель Гуаньси говаривал: "Я у дедушки Линьцзы получил пол ковша, у матушки Мошань получил ещё пол ковша. Всего получился один ковш. Съев его содержимое, я до сих пор не чувствую голода!" Хотя досточтимый Гуаньси считается учеником патриарха Линьцзы, но он также является наследником Дхармы досточтимой монахини Мошань. Из этой истории уже можно сделать вывод, что среди монахинь также есть великие йогини, обладающие необычайными сиддхи. Сегодня здесь в зале медитации среди вас много монахинь. Почему бы вам не проявить свои способности, реализовать истинную Дхарму вслед за великими предшественницами прошлого?
Дхарма Будды рассматривает всех людей как равных. Поэтому вы все должны стараться. Не нужно недооценивать себя и упускать кармические возможности драгоценной жизни. В древности говорили: "360 дней в году не оставлю в покое ни на мгновение своё тело и сознание!" Вы и я пришли из безграничного числа кальп, блуждая в жизни и смерти сансары. И поскольку не можете отпустить тело и сознание для чистой практики, поэтому перерождаетесь в сансаре и не можете достичь освобождения от смерти. Поэтому оставьте, отбросьте тело и сознание, чтобы посидеть некоторое время в медитации. Надеюсь, что в результате практики медитации чёрная бочка (загрязнённое тело) иссякнет, и мы все достигнем состояния безграничного терпения не рождения и не смерти!
