Целью сидячей медитации является прозрение
Конечной целью сидячей медитации является прозрение, просветление сознания и видение Самоприроды, видение природы Будды и достижение состояния Будды. В реальности, все школы буддизма имеют целью прозрение. В сутре "Фахуацзин" (Сутра цветка лотоса) говорится: "Будда появляется в этом мире для осуществления только одного великого дела - для того, чтобы вести людей к прозрению врождённых у них знаний и видения Будды". Единственно, другие школы дхармы не учат этому так прямо как школа Чань. Чань-буддизм называют мгновенной школой благодаря его "прямому указанию на сознание человека, видение Самоприроды и становление Буддой". Методы школы Чань всегда назывались "ядовитым молотом". В чём заключается эта "ядовитость" метода? Она заключается в том, что тебя сразу ставят в безвыходную ситуацию, когда у тебя нет пути к отступлению. И только тогда возможно ты возьмёшь на себя ответственность. Хотя этот метод очень жёсткий, но если вы сможете действительно им воспользоваться и благодаря нему обрести понимание, то эффект от него значительно сильней и быстрей, чем в других школах. Этот метод - это изобретение китайских патриархов школы Чань. Благодаря нему можно напрямую постичь сознание Будды. В школе Чань все интеллектуальные знания рассматриваются как препятствия на Пути, включая наставления самого Будды. Конечно, это не значит, что чань-буддизм отрицает учение Будды, и не значит, что он не уважает учения Будды. В реальности, школа Чань также строит свою школу Дхармы на основе учения Будды. Это называется "с помощью учения Будды постичь школу Чань". Практик Чань для формирования своей веры должен понимать учение Будды. Поняв учение Будды, он должен познать учение школы (Чань). Когда находишься в сидячей медитации, нужно отбросить, оставить все языковые символы, устранить все различающие мысли. Если этого не сделать, то даже если вы за 21 день в течение трёх медитативных циклов будете изо всех сил грызть гранит истин буддизма, записанных в книгах, вы не сможет обрести прозрение. Мышление и прозрение - это разные вещи. Мышление - это интеллектуальная вещь. А прозрение - это интуитивное явление, оно превосходит границы языка и письменности.
Медитация в Чань означает перекрытие всех путей мысли, чтобы вы, следуя одному тернистому пути, насмерть прикусили выбранную фразу для медитации на начало слова, медитируя и днём и ночью. И так напрямую до тех пор, пока вы не придете в состояние движения, когда не будете осознавать движение, сидя, не будете осознавать, что сидите, кушая, не будете чувствовать вкус еды, видя цвет и слыша звук, не будете осознавать, что это такое. Тогда вы восстановите состояние новорождённого, состояние простодушия и наивности. Но в то же самое время в сознании будет ясность, покой и созерцание, самадхи и мудрость (праджня), не будет мыслей в отношении внешних объектов. Когда вы достигнете состояния безмыслия в отношении внешних объектов, то это уже будет недалеко от прозрения. Поэтому когда вы практикуете медитацию, нужно обязательно прийти к состоянию, когда вы, двигаясь, не осознаёте, что двигаетесь; когда сидите, не осознаёте, что сидите; когда видите цвет и слышите звук, не имеете в своём сознании различения. Тогда вы уже не будете использовать различающее сознание, а будете воспринимать вещи напрямую интуитивно. И тогда у вас не смогут появиться клеши и сознание различения. Когда вы достигнете этого уровня, уже можно будет говорить о возможности прозрения. Конечно, достигнуть этого уровня очень нелегко. В ходе практики медитации необходимо будет вначале вымести вчистую все иллюзорные мысли и сонливость. Что касается тела, нужно сидеть без малейшего движения как столб или как булыжник. А внутри у вас должна быть ясность, подобная фонарю, освещающему безветренную гладь моря. Очень важно сохранять это состояние "одинокой ясности", иначе будет невозможно достичь прозрения. Это состояние "сидения подобно булыжнику, недвижимо, с сознанием, подобным светильнику, сохраняя одинокую ясность", в действительности, является одновременным совершенствованием самадхи и мудрости (праджни). Тогда во время пребывания в самадхи, в нём будет мудрость. А во время пребывания в праджне, в ней будет присутствовать самадхи. Чтобы достичь этой цели, обязательно нужно приложить безжалостное усилие. Не обязательно, что придётся очень долго прилагать такое безжалостное усилие (чтобы достичь прозрения). В династию Сун жил мастер Чань по имени Дахуэй Цзунгао. Однажды, он провёл подряд 7 медитативных недельных медитаций, в ходе которых привёл к просветлению 11 человек. Отсюда видно, что прозрение - это не настолько уж трудное дело. Вполне возможно достичь Прозрения в ходе усиленной недельной коллективной медитации. Трудность и лёгкость этого зависит от трёх условий:
1) Есть ли у нас счастливая добродетельная кармическая связь к этому
2) Можем ли мы приложить безжалостное усилие на практику
3) Есть ли хорошие (материальные) условия для практики и руководство просветлённого наставника
Если есть руководство просветлённого наставника, есть хорошие условия для практики и сами мы можем приложить безжалостное усилие на тренировку, то я думаю, вполне можно достичь прозрения за короткое время. Патриархи прошлого имели такой опыт и дали нам на этот счёт гарантии. Но вы не думайте слишком много о достижении просветления в ходе усиленной недельной сидячей медитации. Я надеюсь в следующем году выбрать группу учеников, которые действительно смогут приложить безжалостное усилие, у которых действительно есть сильная воля и вера, для проведения в течение 1-2 месяцев ежедневной усиленной медитации. Чтобы они только заботились о созерцании начала слова и не думали ни о чём другом. Если из 20 человек трое или четверо достигнут просветления, то это уже будет очень неплохо. Поэтому надеюсь, что вы, в особенности, постоянно живущие в этом монастыре бхикшу, шраманеры и упасаки (миряне-буддисты) сможете зародить такое устремление. Все уделите этому самое серьёзное внимание.
Медитация в Чань означает перекрытие всех путей мысли, чтобы вы, следуя одному тернистому пути, насмерть прикусили выбранную фразу для медитации на начало слова, медитируя и днём и ночью. И так напрямую до тех пор, пока вы не придете в состояние движения, когда не будете осознавать движение, сидя, не будете осознавать, что сидите, кушая, не будете чувствовать вкус еды, видя цвет и слыша звук, не будете осознавать, что это такое. Тогда вы восстановите состояние новорождённого, состояние простодушия и наивности. Но в то же самое время в сознании будет ясность, покой и созерцание, самадхи и мудрость (праджня), не будет мыслей в отношении внешних объектов. Когда вы достигнете состояния безмыслия в отношении внешних объектов, то это уже будет недалеко от прозрения. Поэтому когда вы практикуете медитацию, нужно обязательно прийти к состоянию, когда вы, двигаясь, не осознаёте, что двигаетесь; когда сидите, не осознаёте, что сидите; когда видите цвет и слышите звук, не имеете в своём сознании различения. Тогда вы уже не будете использовать различающее сознание, а будете воспринимать вещи напрямую интуитивно. И тогда у вас не смогут появиться клеши и сознание различения. Когда вы достигнете этого уровня, уже можно будет говорить о возможности прозрения. Конечно, достигнуть этого уровня очень нелегко. В ходе практики медитации необходимо будет вначале вымести вчистую все иллюзорные мысли и сонливость. Что касается тела, нужно сидеть без малейшего движения как столб или как булыжник. А внутри у вас должна быть ясность, подобная фонарю, освещающему безветренную гладь моря. Очень важно сохранять это состояние "одинокой ясности", иначе будет невозможно достичь прозрения. Это состояние "сидения подобно булыжнику, недвижимо, с сознанием, подобным светильнику, сохраняя одинокую ясность", в действительности, является одновременным совершенствованием самадхи и мудрости (праджни). Тогда во время пребывания в самадхи, в нём будет мудрость. А во время пребывания в праджне, в ней будет присутствовать самадхи. Чтобы достичь этой цели, обязательно нужно приложить безжалостное усилие. Не обязательно, что придётся очень долго прилагать такое безжалостное усилие (чтобы достичь прозрения). В династию Сун жил мастер Чань по имени Дахуэй Цзунгао. Однажды, он провёл подряд 7 медитативных недельных медитаций, в ходе которых привёл к просветлению 11 человек. Отсюда видно, что прозрение - это не настолько уж трудное дело. Вполне возможно достичь Прозрения в ходе усиленной недельной коллективной медитации. Трудность и лёгкость этого зависит от трёх условий:
1) Есть ли у нас счастливая добродетельная кармическая связь к этому
2) Можем ли мы приложить безжалостное усилие на практику
3) Есть ли хорошие (материальные) условия для практики и руководство просветлённого наставника
Если есть руководство просветлённого наставника, есть хорошие условия для практики и сами мы можем приложить безжалостное усилие на тренировку, то я думаю, вполне можно достичь прозрения за короткое время. Патриархи прошлого имели такой опыт и дали нам на этот счёт гарантии. Но вы не думайте слишком много о достижении просветления в ходе усиленной недельной сидячей медитации. Я надеюсь в следующем году выбрать группу учеников, которые действительно смогут приложить безжалостное усилие, у которых действительно есть сильная воля и вера, для проведения в течение 1-2 месяцев ежедневной усиленной медитации. Чтобы они только заботились о созерцании начала слова и не думали ни о чём другом. Если из 20 человек трое или четверо достигнут просветления, то это уже будет очень неплохо. Поэтому надеюсь, что вы, в особенности, постоянно живущие в этом монастыре бхикшу, шраманеры и упасаки (миряне-буддисты) сможете зародить такое устремление. Все уделите этому самое серьёзное внимание.
