Наставления для буддийского зала медитации
Вы часто приходите ко мне за наставлениями, из-за чего я чувствую стыд. Вы каждый день в трудах: рубите дрова, таскаете кирпичи, мотыжите и носите землю. С утра заняты до вечера, но не теряете мысль о совершенствовании на Пути (дословно делании Дао). Эта искренность в отношении Дао очень трогает. Сюйюнь кается, у него нет Дао (Пути) и нет Дэ (добродетели). Это нельзя будет назвать наставлениями, я только соберу несколько слов древних, чтобы отплатить вниманием на ваши вопросы и только.
I. Начальные способы совершенствования
Способов совершенствования много, сегодня поговорю о них в общих чертах.
1.1 Первостепенное условие совершенствования на Пути - глубокая вера в причину и результат
Кем бы ни был человек, в особенности, человек желающий совершенствоваться на Пути, вначале должен глубоко верить в причинно-следственную связь. Если не верить в причину и результат и поступать как заблагорассудится, то не только не будет успеха в совершенствовании в Дао, человек в дальнейшем может оказаться в аду, стать животным или ассуром (голодным духом). Будда сказал: "Желаешь знать причины прошлой жизни, они то, что ты получаешь в этой. Желаешь знать результат будущей жизни, он то, что ты делаешь в этой жизни". Он также сказал: "Если в сотнях тысяч кальп карма не уничтожена, то при стечении определённых обстоятельств, получишь воздаяние". Сутра Шурангама говорит: "Если земля причин не истинна, плод будет искривлённым". Поэтому, посеяв добрую причину, пожнёшь добрый плод; посеешь злую причину, пожнёшь злой плод. Посеешь тыкву, получишь тыкву, посеешь боб, пожнёшь боб. Это неизбежная истина. Говоря о причинно-следственной связи, я расскажу две истории в подтверждение.
История о том, как царь Лиули истребил племя Шакьев.
До Будды Шакьямуни, в государстве Дяпило, городе Юэчен была деревня рыбаков. В деревне было большое озеро. В то время случилась засуха и вода высохла. Вся рыба была съедена жителями деревни. Оставшаяся последней самая большая рыба также была убита и сварена. И только один маленький мальчик никогда не ел рыбьего мяса, но в тот день ради забавы 3 раза постучал по голове той большой рыбы.
Впоследствии, когда уже появился на свет Будда Шакьямуни, царь Босыни стал исповедовать буддизм и взял в жёны девушку из племени Шакьев. Вскоре она родила царевича, которого назвали Лиули. Когда Лиули был маленьким, он учился в городе племени Шакьев Юэчене. Однажды, из-за того, что он для забавы сел в трон Будды, его отругали и сбросили оттуда. Он же затаил в сердце злобу. И когда пришло ему время стать царём, он повёл армию прямо на город Юэчен и истребил всех его жителей. В то время у Будды 3 дня болела голова. Все его близкие ученики просили Будду придумать способ, чтобы спасти Шакьев, но он сказал, что карму трудно изменить. Арья Мудяньлень с помощью Сиддхи (волшебной силы) в свою чашу для подаяний спрятал в воздухе 500 родственников Шакьямуни. Он был уверен, что спас их, но когда он опустил чашу, он увидел, что все они превратились в кровь. Ученики Будды стали спрашивать об этом Будду, и тогда он рассказал им притчу о том, как в прошлом рыбаки съели рыбу. Та самая большая рыба была прежним воплощением царя Лиули. Армия, которую он возглавлял, была в прошлом рыбой в том озере. А все убитые жители города Юэчен были в прошлом рыбаками, которые съели тогда всю рыбу. Сам Будда был тем мальчиком, который постучал 3 раза по голове рыбы и получил сегодня воздаяние трёхдневной головной болью. Трудно убежать от кармы. Поэтому 500 человек из племени Шакьев, спасённые Арьей Мудяньленем, не смогли сохранить жизнь. В дальнейшем царь Лиули переродился в аду, и воздаяние взаимного мщения у него не знало конца, причинно-следственная связь у него поистине ужасна.
История о том, как Байчжан освободил лису.
Старец Байчжан однажды давал проповедь. По её окончании все разошлись, кроме одного старика. Байчжан спросил его кто он. Старик сказал: "Я не человек, я лисий оборотень. В прошлой жизни я был здесь настоятелем, но, однажды, один учёный человек спросил меня: "Великие совершенствующиеся попадают под действие причинно-следственной связи?" Я ответил: "Не попадают". И после этого я уже 500 лет являюсь лисьим оборотнем и не могу от этого освободиться. Пожалуйста, проявите милосердие! Дайте мне наставления". Байчжан сказал: "Тогда спроси меня". Старик сказал: "Скажите, святой отец, великие совершенствующиеся попадают под действие причинно-следственной связи?". Байчжан ответил: "Да, попадают". И тогда старик обрёл интуитивное прозрение. И тут же он стал благодарить: "Сегодня с помощью ваших слов я освободился от тела лисы. Я буду в пещере на горе позади нас. Прошу вас похоронить меня как монаха". На следующий день Байчжан на той горе из пещеры своим посохом вытащил мёртвую лису и сжёг её в соответствии с ритуалом сжигания умерших монахов. Прослушав эти две истории, мы точно знаем, что нужно бояться причинно-следственной связи. Даже Будда не может избежать воздаяния головной болью. Воздаяние нисколько не ошибается, от кармы действительно трудно убежать. Следует всё время быть бдительными и не создавать причин.
1.2. Строгое соблюдение обетов воздержания (Шилы)
Совершенствуясь на Пути в первую очередь необходимо соблюдать воздержание. Воздержание - это корень наивысшего Бодхи (Прозрения). Только благодаря воздержанию может родиться Самадхи. И только благодаря Самадхи может проявиться мудрость. Неправильным было бы совершенствование без соблюдения воздержания. Четыре чистых совета сутры Шурангама говорят нам, что совершенствующийся в Самадхи (медитации) без соблюдения воздержания не может выйти из мирской пыли. И даже если у него проявится мудрость и самадхи, он всё равно погрязнет в нечистой силе и ошибочных Путях. Отсюда мы знаем важность соблюдения воздержания. Человека, который соблюдает воздержание, охраняют Дракон и Небо, а нечисть боится и уважает. Тот, кто нарушает воздержание, того Мара называет великим вором и заметает его следы. В прошлом, в стране Дибиньго, недалеко от буддийского монастыря поселился ядовитый дракон и часто выползал, чтобы причинить кому-нибудь вред. Пятьсот архатов собрались вместе, чтобы силой своего самадхи прогнать его, но всё напрасно. Но, однажды, один монах, который не обладал самадхи, сказал дракону: "Благородный и мудрый удались далеко отсюда". И тогда ядовитый дракон ушёл далеко от тех мест. Архаты стали спрашивать того монаха с помощью какой сиддхи ему удалось прогнать дракона. Монах сказал: "Я не с помощью Самадхи, а благодаря строгости в воздержании, благодаря соблюдению даже второстепенных заповедей как основных". Подумайте, сила самадхи пятьсот архатов не сравнится с силой строгого соблюдения заповедей воздержания одного монаха. Некоторые говорят, что Шестой Патриарх сказал: "Если сознание в покое, зачем тренироваться в медитации". Но скажи, пожалуйста, твоё сознание уже в покое и направлено только прямо? Если голая красавица обнимет тебя, не дрогнет ли твоё сердце? Если кто-нибудь без уважительной причины будет поносить и бить тебя, сможешь ли ты удержать своё сердце от гнева? Ты можешь не разделять врагов и близких, ненависть и любовь, правду и ложь, себя и других? Если всё это ты сможешь сделать, тогда только можешь открывать рот, в противном случае не надо говорить пустых слов.
1.3. Крепкая вера
Если хочешь совершенствоваться, вначале нужна крепкая вера. Вера - это источник Дао (Пути) и мать Дэ (Нравственности). Вне зависимости от того, какое дело нужно сделать, если нет веры, оно будет сделано плохо. Мы хотим понять жизнь и освободиться от смерти, в этом особенно нужна крепкая вера. Будда сказал: "Живые существа Земли все имеют добродетельный облик мудрости Так Приходящего (Будды), но из-за своих заблуждений и привязанностей не могут его достичь". Он также изложил множество учений для излечения болезней сознания живых существ. Мы должны верить в то, что слова Будды не пустые слова, верить в то, что все живые существа могут стать Буддами. Но почему мы не можем стать Буддами? По причине того, что мы не тренировались изо всех сил должным образом! К примеру, мы верим и знаем, что из сои можно сделать "доуфу" (соевый творог). Если ты его не будешь изготовлять, соя сама не сможет превратиться в "доуфу". Даже если ты изготовил, но известь положил не должным образом, тогда "доуфу" не получится. Если сможешь правильно, должным образом смолоть, сварить, отжать отходы, положить нужное количество извести, обязательно получится "доуфу". В совершенствовании (делании Дао) точно также. Если не тренироваться, то конечно нельзя стать Буддой. Если тренироваться не должным образом, Буддой также не стать. Если сможешь совершенствоваться правильно, в соответствии с Дхармой, не отступать и не раскаиваться, обязательно станешь Буддой. Поэтому мы должны глубоко верить, что мы сами изначально являемся Буддами, и ещё больше нужно глубоко верить в то, что если должным способом совершенствоваться, обязательно станешь Буддой.
Буддийский мастер школы Дхьяна Юнцзя сказал: "Достигнешь истинного облика, где нет людей (понятия), и в одно мгновение будет уничтожена карма ада. Если я так обману живых существ, пусть меня ждут мучения в бесчисленных кальпах (циклических периодах) с вырванным языком". Он, старец, проявил сострадание, и чтобы укрепить веру будущих поколений, дал такую великую клятву.
1.4. Выбор одной школы практики
Уже обладая верой, нужно выбрать одну школу для практики. Ни в коем случае нельзя быть непостоянным. В независимости ли это практика моления Будде Амитабе, практика чтения мантр или практика медитации, нужно выбрать одну школу и всё время в ней работать и никогда не раскаиваться. Если не обретёшь успеха сегодня, завтра по-прежнему также работай. Если не обретёшь успеха в этом году, работай также в следующем году. Если в этой жизни не обретёшь успеха, также по-прежнему работай в будущей жизни. Старец Вэйшань сказал: "Если сможешь из жизни в жизнь не отступать, можешь ожидать уровня Будды". Некоторые люди не могут утвердиться, сегодня слышат, как один учитель говорит, что хорошо молиться Амитабе, тогда они молятся два дня Амитабе. Завтра они слышат, как другой учитель говорит, что хорошо заниматься медитацией, тогда они медитируют два дня. Здесь побудут, там побудут и так бывает у них всю жизнь до самой смерти, так и не выходит никакого толку. Разве не обидно?
1.5. Метод медитации (Дхьяны)
Школ тренировки много, но все Будды и патриархи рассматривали Чань как высшую мистическую школу. На собрании сутры "Шурангама" Будда велел Бодхисаттве Маньчжушри выбрать полностью постигших. Бодхисаттва Гуаньшиинь (Авалокитешвара) был выбран как самый первый в слышании (всеслышании). Мы должны слушать обратно, слушать свою Самоприроду - это и есть медитация. Здесь зал медитации, поэтому я и буду говорить о школе медитации.
1.6. Что нужно знать о сидении в медитации
Обычные повседневные дела все они совершаются на Пути ( в Дао). Изначально не нужно никаких залов медитации и не только сидение в лотосе является медитацией. Однако, зал медитации, сидение в медитации предназначены для нас, живых существ эпохи, в которой мало мудрости и много кармических препятствий.
Сидя в медитации необходимо правильно регулировать тело и сознание. Если этого не сделать, то это не только может привести к болезням, но и к сумасшествию (бесноватости), что очень было бы прискорбно. Сидение по часам и в перерывах хождение кругами в зале медитации предназначены именно для регулирования тела и сознания. Кроме того, существует много других способов регулирования, о которых расскажу вкратце.
Сидя в позе лотоса, (Начинающим в целях избежания травм сухожилий, которые очень долго залечиваются, следует начинать с позы полулотоса. И только когда вы сможете без труда сидеть в полулотосе около часа, можете приступать к освоению полной позы лотоса, которая является идеальной позой для медитации. Прим. переводчика) следует сидеть прямо, следуя естественности. Нельзя искусственно выпрямлять поясницу, в противном случае ци (энергия) "огня" поднимется кверху, после чего будет много сна в уголках глаз, будет дурной запах изо рта и ощущение "ци" в голове. Нельзя думать о еде и питье, что может привести к харканью кровью. Нельзя также сгибать поясницу и опускать голову, что может вызвать сонливость. Если чувствуете сонливость, откройте широко глаза, выпрямите несколько раз поясницу, легко подвигайте ягодицами и сонливость сама собой пройдёт. Если вы тренировались слишком торопливо и чувствуете, что сознание напряжено, следует всё отбросить и немного отдохнуть, постепенно вы почувствуете себя лучше и тогда можно продолжить тренировку. В противном случае, со временем вы станете раздражительны и вспыльчивы, и даже можете впасть в бесноватость. Когда вы получите пользу от сидячей медитации, у вас будет много внутренних переживаний, которые не возможно все перечислить, но вы не должны к ним привязываться и тогда они вам не помешают. Как говорят в народе: "Увидев необычайное, не удивляйся и оно само собой исчезнет". Даже если вы увидите, как черти и злые духи приходят досаждать вам, не обращайте на них внимания и не бойтесь. Даже увидев, как Будда Шакьямуни приходит к вам, чтобы благословить вас потиранием темени и сказать вам о вашем святом предназначении, не обращайте на него внимания и не радуйтесь. Как говорится в сутре Шурангама: "Не думайте о божественности, и это будет называться добрым положением. Если вы создадите для себя понятие о божественности и святости чего-либо, вы тотчас попадёте под влияние своры нечистой силы".
II. С чего начать тренировку
2.1 Познание гостя и хозяина
С чего начать тренировку? На собрании сутры Шурангама Арья Дяоченжу сказал о госте и пыли. Это и есть то, с чего должны начать начинающие. Он сказал: "К примеру, путник (гость) останавливается на постой, живёт там и питается. Затем он собирает свои вещи и отправляется дальше в путь, не имея времени жить там дальше. Если же это хозяин, то он никуда не уезжает. Думая таким образом, мы не привязываемся к имени гость, а привязываемся к имени хозяин. То, к чему мы не привязаны, имеет смысл и имя гостя. Также как рассвет: солнце встаёт, и свет заполняет пустоту, которая освещается. Все пылинки при солнечном свете двигаются, а сама пустота остаётся в покое. Покой и прозрачность называется пустотой, движение и колебание называется пылью. То, что двигается, имеет смысл и имя пыли".
Гость и пыль образно означают мысли, хозяин и пустота образно означают Самоприроду. Постоянно живущий хозяин не следует за гостем и не уходит и не приходит, и это образно означает постоянно живущую Самоприроду, которая не рождается и не исчезает вслед за мыслями. То, что называется "если не думать о вещах, разве может помешать их постоянное присутствие"? Пылинки сами по себе вращаются, но они не могут помешать прозрачной и спокойной пустоте. Это образно означает, что мысли сами рождаются и исчезают, но они не могут повлиять на неизменную Таковость Самоприроды. То, что называется "если не рождается ни одной мысли, у всех дхарм (вещей) нет пороков".
Гость имеет более общий смысл, чем пыль. Если начинающий сначала поймёт "хозяина" и "гостя", тогда само собой он не будет привязан вслед за мыслями. И в дальнейшем, после того как он поймёт "пустоту" и "пыль", тогда мысли само собой не будут препятствовать. То, что называется "познав, не будешь считать врагом". Если вы действительно сможете разобраться и уяснить это положение, тогда вы постигнете более половины Пути тренировки (совершенствования).
2.2 Начало слова и чувство сомнения
Патриархи древности прямо указывали на сознание человека, на видение Самоприроды и становление Буддой. Например, то, что Бодхидхарма называл успокоением сознания, Шестой Патриарх называл обсуждением только видения Самоприроды. Ученик, взяв на себя ответственность, сразу достигал прозрения, и не было практики смотрения на начало слова. Более поздние патриархи, видя, что сознание людей изменилось, и нет былой решимости, много хитрости и обмана, и что каждый считает сокровища другого и делает их своими, вынуждены были основать свои школы со своими способами обучения, и тогда только начали обучать учеников смотрению на начало слова. Слов было много, например: "Все дхармы возвращаются к одному, куда возвращается одно?" "До рождения моих родителей, каково было моё истинное лицо?" и т.д. Но самым распространённым было: "Кто тот, который молится Омитхофу (Будде Амитабхе)?"
Что называется началом слова? Слово(а) - это то, что мы говорим. Начало - это то, что перед говорением. К примеру, слово Омитхофо, до того как возникнет эта мысль, это и есть начало слова. То, что называется началом слова (хуатхоу) - это момент, когда не рождается ни одной мысли. Когда появляется хоть одна мысль, тогда это уже конец слова. Этот момент, когда не рождается ни одной мысли, называется не рождением. Отсутствие "поднимания и опускания" (мысленного настроения), сонливости, привязанности к покою и погружения в пустоту называется не уничтожением. В каждое мгновение, единственная мысль - поворот своего света на его свечение внутрь. Это не рождение и не уничтожение и называется смотрением на начало слова, или заботой о начале слова.
В смотрении на начало слова, вначале нужно породить чувство сомнения. Сомнение - это костыли (временное помогающее средство) для смотрения на начало слова. Что такое сомнение? Если спросить, кто тот, который молится Амитабхе, все мы знаем, что это мы сами молимся. Но молимся ртом или молимся сознанием? Если молимся ртом, тогда уснув, у нас по-прежнему есть рот, почему же он не может молиться? Если молимся сознанием, то какое оно из себя это сознание? Нет места, где его можно было бы уловить, поэтому мы его не понимаем. И тогда на слове "кто" нужно породить лёгкое сомнение, но оно не должно быть поверхностным, чем оно будет более тщательным, тем лучше. В любом месте, в любое время, только заботиться об этом сомнении, подобно течению воды беспрерывно смотреть, не имея другой мысли. Если сомнение присутствует, то не нужно его трогать. Если оно исчезло, то нужно его снова легонько породить. Начинающим лучше заниматься в спокойной обстановке, но ни в коем случае не нужно здесь порождать сознание различения. Не нужно заботиться о том лучше это или хуже, в покое или не в покое, ты всей душой тренируйся и всё тут.
В "Кто тот, который молится Омитхофо" главным является слово кто. Остальные слова относятся только к описанию. К примеру, кто тот, который одевается и ест? Кто тот, который испражняется и мочится? Кто тот, который гневается? Кто тот, который знает и чувствует? Не зависимо от того идём мы, стоим, сидим или лежим, только лишь вспомнив слово "кто", легче всего сразу вызвать сомнение, не дожидаясь многократного обдумывания, гадания и приложения усилий. Поэтому начало слова "кто" является превосходнейшей дхармой медитации. Но сомнение это не беспрерывное чтение вслух или про себя слова "кто" или слов "кто тот, который молится Амитабхе". Это также не обдумывание или гадание, не поиски того, кто молится Омитхофо. Некоторые читают беспрерывно "Кто тот, который молится Амитабхе". Лучше бы они читали слово Омитхофо, тогда бы у них было больше заслуг от этого. Некоторые думают и размышляют, ищут то на западе, то на востоке и это называют сомнением. Однако чем больше они думают, тем больше у них появляется клеш (иллюзорных мыслей, мыслей) и получается что вместо того, чтобы подняться вверх, они падают вниз, об этом нужно знать. Сомнение, порождённое начинающим, очень поверхностно. То появляется, то исчезает, то кажется освоенным, то нет и его ещё нельзя назвать настоящим сомнением, его только можно назвать размышлением. Постепенно сумасшедшее сознание будет обуздано, мысли будут более или менее под контролем и тогда только можно назвать это медитацией. И потом, когда гунфу (мастерство) станет выше, тогда специально не сомневаясь, сомнение будет появляться само собой, и тогда не будешь ощущать, где ты сидишь, и не будешь чувствовать, есть ли тело и сознание, только будет проявлено сомнение, которое будет беспрерывно и тогда только это можно будет назвать настоящим чувством сомнения. Реально говоря, то, что делает начинающий, нельзя назвать тренировкой. То, что он делает, это только лишь размышление. Когда проявится настоящее сомнение, тогда только это можно назвать настоящей тренировкой. И этот момент является ключевым, потому что легко можно сбиться с правильного пути.
1. В этот момент чувствуешь чистоту и безграничную лёгкость и покой. И если чуть потеряешь контроль (созерцание), тогда погрузишься в состояние лёгкой дремоты. Если есть опытный наставник рядом, он сразу может увидеть, что ты в этом состоянии, и тогда он ударит тебя по плечу деревянным мечом (специально используемый для пробуждения уснувших в зале медитации) и тогда все облака и туман рассеются, многие благодаря этому достигают прозрения.
2. В этот момент чувствуешь чистоту и пустоту, и если пропадёт сомнение, тогда это будет состоянием пустоты безразличия. Это называется сидеть как высохшее дерево на скале или называется холодной водой поливать камень. Тогда в этот момент нужно снова породить сомнение. Породить - значит осознанно созерцать (осознанно - значит не в заблуждении, т.е. праджня; созерцать - значит не в беспорядке, т.е. самадхи). Единственная мысль, спокойное созерцание, невозмутимость Таковости, интуитивная ясность, постоянное осознание, подобно тлеющему огню, беспрерывно тянущемуся по одной линии. Когда тренировка достигнет этого уровня, нужно обладать "алмазным глазом" (мудростью) и снова не порождать сомнение, поскольку это будет подобно тому, как на голове устанавливать ещё одну голову. В древности один монах спросил старца Чжаочжоу: "Когда не приходит ни одной вещи как это будет?" Чжаочжоу ответил: " Отбрось". Монах сказал: "Если не будет ни одной вещи, что тогда отбрасывать?" Чжаочжоу сказал: "Не можешь отбросить, тогда неси на себе". В этой притче как раз говорится об этом моменте. Это состояние подобно человеку, пьющему воду, который знает, насколько она горяча или холодна. И это не выразить словами. Человек, достигший этого уровня, естественно поймёт, а тому, кто не достиг этого уровня бесполезно говорить об этом. Как говорится "встретив рыцаря нужно показать свой меч, и это не значит, что поэт не посвящает стихов".
2.3 Забота о начале слова и обратное слушание, слушание Самоприроды
Некоторые спрашивают: "Обратное слушание Самоприроды Бодхисаттвой Гуаньшиинь (Авалокитешварой), откуда видно, что это медитация?".
Я только что говорил о заботе о начале слова, т.е. учу вас в каждое мгновение иметь только одну мысль - повернуть свой свет, чтобы он светил обратно (внутрь). "Не рождение и не уничтожение" (начало слова) в обратном слушании своей природы также учит тебя иметь только одну мысль - слушать обратно, слушать свою Самоприроду. Повернуть означает обратно, а не рождение и не уничтожение - это то же самое, что и Самоприрода. "Слушание" и "свечение" когда они идут вслед по течению, они следуют за звуком и цветом, но в слушании они не переходят за границы звука, а в видении не превосходят границы цвета, и так происходит различение. Но когда они идут против течения и обратно созерцают Самоприроду, и не идут за звуком и цветом, тогда это изначальное просветление Единого. Слушание и свечение - это то же самое. Мы должны знать, что забота о начале слова, слушание Самоприроды - это ни в коем случае не есть видение глазами и не слушание ушами. Если с помощью глаз видеть, а с помощью ушей слушать, то это значит следовать за звуком и цветом, позволять вещам поворачивать себя, поэтому это называется следовать по течению. Если есть только одна мысль в не рождении и не в уничтожении, и нет следования за звуком и цветом, то это называется идти против течения, или называется заботой о начале слова или обратным слушанием Самоприроды.
2.4 Сознание безотлагательности жизни и смерти и долгосрочное устремление
В медитации самым важным является сознание безотлагательности жизни и смерти и долгосрочное устремление. Если осознание жизни и смерти не является насущным, то трудно породить чувство сомнения и тренировки не получится, если нет долгосрочности в устремлении, то будут при одной жаре 10 холодов (непостоянство) и тренировка не будет беспрерывной. Если только есть безотлагательное, долгосрочное сердце, только тогда появляется настоящее сомнение, все клеши и беспокойства сами собой прекратятся. И когда придет своё время само собой, вода подойдёт и образуется канавка (будет достигнут успех).
Я расскажу историю, которую видел своими глазами. В прошлую династию Цин, в годы Гэнцзы, 8 иностранных коалиционных армий вошли в Пекин. Я тогда был вместе с императором Гуансюем и императрицей Цыси. Когда мы бежали в направлении провинции Шэньси, каждый день приходилось проходить несколько десятков километров, приходилось несколько дней обходиться без еды. По пути один крестьянин преподнёс Императору Гуансюю стебли батата. Когда же он их отведывал, то даже спросил того крестьянина, что это за растение, такое вкусное. Вы подумайте, император в обычные дни очень гордый, очень суровый. Когда он в своей жизни делал полшага по дорогам, когда он был хоть немного голоден? Когда он ел стебли батата? Но теперь у него не стало ни гордости, ни былой суровости. По дороге он теперь может бежать, и голодным может быть и корешки теперь может есть. Почему он так смог отбросить (клеши)? Потому что коалиционная иностранная армия хотела забрать у него жизнь, он всем сердцем хотел избежать смерти. Но потом было подписано мирное соглашение, Его Величество возвратился в Пекин, снова обрёл былую гордость и величие, отучился ходить по дорогам, забыл о том, что такое голод и не мог проглотить уже ничего, что хоть чуть-чуть было нерадостным. Почему он теперь не мог отпустить (клеши)? Потому что коалиционной армии не нужна уже была его жизнь, и у него уже не было стремления спасти свою жизнь. Если мы с таким сердцем, как во время спасения своей жизни будем делать Дао (идти по Пути), то, что тогда может остаться непостигнутым? К сожалению, у нас нет постоянства, долгосрочного устремления и попав в благоприятные обстоятельства, старые привычки берут своё. Братья и сёстры по медитации! Мара-убийца невечности в каждое мгновение забирает у нас жизнь, он никогда не будет с нами подписывать "мирные соглашения". Скорее пробуждайте в себе сердце безотлагательности и долгосрочности, чтобы понять жизнь и освободиться от смерти. Патриарх Гаофэньмяо сказал: "В медитации если хочешь в установленный срок достичь успеха, то это подобно падению на дно многокилометрового колодца. С утра до вечера, с вечера до утра, тысяча мыслей, десять тысяч мыслей, но только с одним устремлением выйти из круговорота жизни и смерти, в конце-концов остаётся только одна эта мысль. Если действительно сможешь так тренироваться, то если за 3,5,7 дней не прозреешь, то тогда я, Гаофэн, сегодня нарушил заповедь великой лжи и навечно попаду в ад с вырванным языком (о семидневной усиленной медитации в монастырях). Он, старец, всем сердцем сострадает, боясь, что мы не проявим сознание долгосрочности и безотлагательности, поэтому он дал такую клятву, чтобы дать нам гарантии.
III. Два типа трудности и лёгкости в тренировке
Тренирующийся сталкивается с двумя типами трудности и лёгкости:
1 - трудность и лёгкость у новичков, 2 - трудность и лёгкость у опытных.
3.1 Трудность и лёгкость у новичков
А. Трудность у новичков - "не умирает сердце вора" (желание "схватить" что-либо вовне).
Общей болезнью новичков является трудность отбросить мирские привычки и мысли (заблуждения). Неведение, гордость, зависть, преграды, жадность, гнев, любовь, лень, выискивание недостатков у других - они раздувают большой живот, разве можно тогда слиться с Дао?
Некоторые высокого происхождения не забывают мирские привычки, не сносят даже малейшей обиды, не могут съесть даже чуть горькое, как они смогут тренироваться на Пути? Они не подумают, какого происхождения был Будда Шакьямуни. Некоторые, прочитав некоторые вещи, начинают из них выдёргивать цитаты и напрямую понимают слова древних и ещё считают себя очень продвинутыми, и становятся гордыми. Но, встретив серьёзную болезнь, кричат от боли так, что слышно на небесах. Или когда приходит последний день года, они начинают суетиться, но их знания всей жизни нигде не применить, и только тогда начинают раскаиваться, что уже поздно. Человек имеет немного стремления к прозрению, но опять же не может нащупать то, с чего начать. Некоторые боятся мыслей, хотят от них избавиться, но не могут, и маются с утра до вечера, кляня, что их препятствия кармы слишком глубокие и из-за этого остывают в своём стремлении к Дао. Некоторые объявляют смертельный бой мыслям (заблуждениям) и яростно сжимают кулаки и раздувают грудь, выкатывают глаза и начинают вести смертельную схватку с мыслями. Но кто мог ожидать, что мысли не исчезают, но начинается харканье кровью и сумасшествие. Некоторые боятся погрузиться в пустоту (безразличия), но кто мог знать, что они уже породили "беса", пустота не опустошается, а прозрение не приходит. Галька не есть рис, и даже если они будут стараться до года осла (образно никогда), они конечно никогда не обретут прозрение. Некоторые, встретив один- два раза во время медитации ощущение покоя, начинают радоваться, но это только подобно тому, как слепая черепаха в море наталкивается на дыру в бревне, случайная встреча, не настоящее гунфу, а бес радости уже давно прилепился к сознанию. Некоторые в покое чувствуют чистоту и удовлетворение, а в движении уже не могут, из-за этого они начинают избегать суеты и стремиться к покою, но они уже давно стали родственниками Мары покоя и Мары движения (суеты). Подобных ситуаций очень, очень много. Начинающий не может нащупать начало Пути, он в большом затруднении. Если есть прозрение, но нет созерцания, тогда будет расхлябанность и невозможность "опуститься в зал медитации". Если есть созерцание, но нет прозрения, тогда будешь "сидеть в стоячей воде пока не утонешь".
Б. Лёгкость у начинающих - отбросить (отпустить) всё и только иметь одну мысль.
Хотя мы говорим, что тренироваться трудно, однако с другой стороны, нащупать путь легко. Что является лёгкостью у начинающих? Нет никаких особых способов, просто отбрось всё - это и будет лёгкостью. Что отбросить? Отбрось все клеши неведения. Как можно их отбросить? Мы уже отпевали умерших. Ты попробуй, отругай труп, он не будет гневаться. Ударь его палкой, он не будет сопротивляться. Обычно идущий следом за неведением, он уже не идёт за ним. Обычно стремящийся к имени и выгоде, он уже не стремится, обычно имеющий много вредных привычек, уже не имеет их. Уже он ничего не различает, всё отбросил (оставил). Братья и сёстры по медитации, наша эта телесная оболочка, если в неё не поступит глоток воздуха, тут же превратится в труп. Мы потому не можем отбросить (клеши), потому что его ценим (тело), поэтому рождаются "я" и люди, правда и ложь, любовь и ненависть, привязанность и отвращение. Если определиться, что эта телесная оболочка является трупом, не дорожить им, вообще не рассматривать его как "я", тогда что ещё останется, что ты не сможешь отбросить? Если ты сможешь отбросить, все 24 часа независимо от того идёшь ты, стоишь, сидишь, или лежишь, в суете или в покое, на досуге или в работе, всё тело внутри и снаружи будет иметь только одну мысль сомнения, спокойно и мирно, непрерывно продолжать сомневаться, не примешивая никакие другие мысли. Одно начало слова, подобно огромному мечу, опирающемуся на небо. Приходит Мара - зарубить Мару; приходит Будда - зарубить Будду, не боясь никаких мыслей (заблуждений). Что тогда может тебе помешать? Кто разделяет покой и суету? Кто привязывается к материи или к пустоте? Если боишься мыслей (заблуждений), тогда добавляешь ещё один слой мыслей. Если чувствуешь чистоту, то давно уже нечист. Если боишься погрузиться в пустоту (безразличия), то уже давно погрузился в путь Мары. То, что называется "носить воду и дрова, это ли не мистическое Дао. Пахать поле и сеять - всё это механизм Чань (медитации)". Не только сидение весь день в лотосе является тренировкой на Пути.
3.2.Трудность и лёгкость у опытных
А. Трудность у опытных - не могут продолжать идти вперёд, останавливаясь на достигнутом.
Когда после долгого периода тренировки проявляется истинное сомнение, есть прозрение, есть созерцание, но по-прежнему это происходит в границах жизни и смерти. А если нет прозрения и созерцания, то происходит впадение в пустоту безразличия. Достигнуть этого уровня очень трудно, многие, достигнув его, не могут освободиться и двинуться дальше. У некоторых, достигнувших этого уровня, благодаря самадхи (созерцанию) проявляется немного мудрости и они, поняв несколько коанов (притч) древних, оставляют чувство сомнения, сами себя, считая достигнувшими прозрения. Они начинают слагать стихи, делать намёки, называть себя учителями, но они не знают, что уже стали родственниками Мары. Некоторые, неправильно поняв высказывание старца Бодхидхармы: "Во вне прекратить все связи, тогда внутреннее сознание не будет иметь волнений, оно будет подобно стене и тогда можно войти в Дао" и высказывание Шестого Патриарха: "Не думая ни о добре ни о зле, что в этот самый момент является твоим изначальным лицом?", ставят превыше всего сидение в лотосе как высохшее дерево на скале (сидение без мыслей в недвижимости). Эти люди принимают мираж за драгоценный дом, принимают чужбину за родной край. Когда пожилые женщины сжигают монастыри, они именно ругают этих "мёртвых" (закостенелых) людей.
Б. Лёгкость у опытных - продолжать тщательно работать.
Что является лёгкостью у опытных? Достигнув этого уровня, требуется только не быть самодовольным, не останавливаться на полпути, со всей тщательностью продолжать работать. В тщательности быть ещё тщательнее. В тонкостях быть ещё более тонким. И тогда, когда придет своё время, дно бочки само собой отвалится (наступит прозрение). Если этого не произойдёт, тогда нужно будет искать учителя, который вытащил бы из вас гвозди и клинья. Бодхисаттва Ханьшань сказал: "Стоя на вершине высокой горы, смотришь на безграничность вокруг тебя. Тебя, сидящего в лотосе, никто не узнаёт. Одинокая луна озаряет холодный источник. Но луны нет в источнике, луна в синем небе. В этой песне нет медитации (Чань)". Первое предложение говорит о том, когда одиноко проявляется истинная вечность, она ни к чему не принадлежит, вся земля становится белой и сверкающей, и нет никаких препятствий. Следующее предложение говорит о том, что мистическое тело Таковости не только не могут постичь простые люди, но даже Будды 3-х времён не могут найти моё убежище, поэтому это называется "никто не узнаёт". В следующих 2-х предложениях он образно описывает это состояние медитации. В последнем предложении, боясь, что люди примут за луну палец, указывающий на неё, он специально предупреждает нас, что все эти слова - это не Чань!
IV. Заключение
Только что я сказал целую гору слов, это всё же есть опутывающие разговоры, пустое отвлечение вас от дел. Всё, что говорится и пишется, не имеет истинного смысла. Древние Дэ (святые древности) ведя людей, если не били их палкой, то пробуждали их криком. Разве было столько тягомотины? Однако сегодняшний день нельзя сравнивать с прошлым. Нельзя не сделать с натяжкой палец, указывающий на луну. Братья и сёстры по медитации! В конце-концов, кто палец? Кто луна? Медитируйте!
I. Начальные способы совершенствования
Способов совершенствования много, сегодня поговорю о них в общих чертах.
1.1 Первостепенное условие совершенствования на Пути - глубокая вера в причину и результат
Кем бы ни был человек, в особенности, человек желающий совершенствоваться на Пути, вначале должен глубоко верить в причинно-следственную связь. Если не верить в причину и результат и поступать как заблагорассудится, то не только не будет успеха в совершенствовании в Дао, человек в дальнейшем может оказаться в аду, стать животным или ассуром (голодным духом). Будда сказал: "Желаешь знать причины прошлой жизни, они то, что ты получаешь в этой. Желаешь знать результат будущей жизни, он то, что ты делаешь в этой жизни". Он также сказал: "Если в сотнях тысяч кальп карма не уничтожена, то при стечении определённых обстоятельств, получишь воздаяние". Сутра Шурангама говорит: "Если земля причин не истинна, плод будет искривлённым". Поэтому, посеяв добрую причину, пожнёшь добрый плод; посеешь злую причину, пожнёшь злой плод. Посеешь тыкву, получишь тыкву, посеешь боб, пожнёшь боб. Это неизбежная истина. Говоря о причинно-следственной связи, я расскажу две истории в подтверждение.
История о том, как царь Лиули истребил племя Шакьев.
До Будды Шакьямуни, в государстве Дяпило, городе Юэчен была деревня рыбаков. В деревне было большое озеро. В то время случилась засуха и вода высохла. Вся рыба была съедена жителями деревни. Оставшаяся последней самая большая рыба также была убита и сварена. И только один маленький мальчик никогда не ел рыбьего мяса, но в тот день ради забавы 3 раза постучал по голове той большой рыбы.
Впоследствии, когда уже появился на свет Будда Шакьямуни, царь Босыни стал исповедовать буддизм и взял в жёны девушку из племени Шакьев. Вскоре она родила царевича, которого назвали Лиули. Когда Лиули был маленьким, он учился в городе племени Шакьев Юэчене. Однажды, из-за того, что он для забавы сел в трон Будды, его отругали и сбросили оттуда. Он же затаил в сердце злобу. И когда пришло ему время стать царём, он повёл армию прямо на город Юэчен и истребил всех его жителей. В то время у Будды 3 дня болела голова. Все его близкие ученики просили Будду придумать способ, чтобы спасти Шакьев, но он сказал, что карму трудно изменить. Арья Мудяньлень с помощью Сиддхи (волшебной силы) в свою чашу для подаяний спрятал в воздухе 500 родственников Шакьямуни. Он был уверен, что спас их, но когда он опустил чашу, он увидел, что все они превратились в кровь. Ученики Будды стали спрашивать об этом Будду, и тогда он рассказал им притчу о том, как в прошлом рыбаки съели рыбу. Та самая большая рыба была прежним воплощением царя Лиули. Армия, которую он возглавлял, была в прошлом рыбой в том озере. А все убитые жители города Юэчен были в прошлом рыбаками, которые съели тогда всю рыбу. Сам Будда был тем мальчиком, который постучал 3 раза по голове рыбы и получил сегодня воздаяние трёхдневной головной болью. Трудно убежать от кармы. Поэтому 500 человек из племени Шакьев, спасённые Арьей Мудяньленем, не смогли сохранить жизнь. В дальнейшем царь Лиули переродился в аду, и воздаяние взаимного мщения у него не знало конца, причинно-следственная связь у него поистине ужасна.
История о том, как Байчжан освободил лису.
Старец Байчжан однажды давал проповедь. По её окончании все разошлись, кроме одного старика. Байчжан спросил его кто он. Старик сказал: "Я не человек, я лисий оборотень. В прошлой жизни я был здесь настоятелем, но, однажды, один учёный человек спросил меня: "Великие совершенствующиеся попадают под действие причинно-следственной связи?" Я ответил: "Не попадают". И после этого я уже 500 лет являюсь лисьим оборотнем и не могу от этого освободиться. Пожалуйста, проявите милосердие! Дайте мне наставления". Байчжан сказал: "Тогда спроси меня". Старик сказал: "Скажите, святой отец, великие совершенствующиеся попадают под действие причинно-следственной связи?". Байчжан ответил: "Да, попадают". И тогда старик обрёл интуитивное прозрение. И тут же он стал благодарить: "Сегодня с помощью ваших слов я освободился от тела лисы. Я буду в пещере на горе позади нас. Прошу вас похоронить меня как монаха". На следующий день Байчжан на той горе из пещеры своим посохом вытащил мёртвую лису и сжёг её в соответствии с ритуалом сжигания умерших монахов. Прослушав эти две истории, мы точно знаем, что нужно бояться причинно-следственной связи. Даже Будда не может избежать воздаяния головной болью. Воздаяние нисколько не ошибается, от кармы действительно трудно убежать. Следует всё время быть бдительными и не создавать причин.
1.2. Строгое соблюдение обетов воздержания (Шилы)
Совершенствуясь на Пути в первую очередь необходимо соблюдать воздержание. Воздержание - это корень наивысшего Бодхи (Прозрения). Только благодаря воздержанию может родиться Самадхи. И только благодаря Самадхи может проявиться мудрость. Неправильным было бы совершенствование без соблюдения воздержания. Четыре чистых совета сутры Шурангама говорят нам, что совершенствующийся в Самадхи (медитации) без соблюдения воздержания не может выйти из мирской пыли. И даже если у него проявится мудрость и самадхи, он всё равно погрязнет в нечистой силе и ошибочных Путях. Отсюда мы знаем важность соблюдения воздержания. Человека, который соблюдает воздержание, охраняют Дракон и Небо, а нечисть боится и уважает. Тот, кто нарушает воздержание, того Мара называет великим вором и заметает его следы. В прошлом, в стране Дибиньго, недалеко от буддийского монастыря поселился ядовитый дракон и часто выползал, чтобы причинить кому-нибудь вред. Пятьсот архатов собрались вместе, чтобы силой своего самадхи прогнать его, но всё напрасно. Но, однажды, один монах, который не обладал самадхи, сказал дракону: "Благородный и мудрый удались далеко отсюда". И тогда ядовитый дракон ушёл далеко от тех мест. Архаты стали спрашивать того монаха с помощью какой сиддхи ему удалось прогнать дракона. Монах сказал: "Я не с помощью Самадхи, а благодаря строгости в воздержании, благодаря соблюдению даже второстепенных заповедей как основных". Подумайте, сила самадхи пятьсот архатов не сравнится с силой строгого соблюдения заповедей воздержания одного монаха. Некоторые говорят, что Шестой Патриарх сказал: "Если сознание в покое, зачем тренироваться в медитации". Но скажи, пожалуйста, твоё сознание уже в покое и направлено только прямо? Если голая красавица обнимет тебя, не дрогнет ли твоё сердце? Если кто-нибудь без уважительной причины будет поносить и бить тебя, сможешь ли ты удержать своё сердце от гнева? Ты можешь не разделять врагов и близких, ненависть и любовь, правду и ложь, себя и других? Если всё это ты сможешь сделать, тогда только можешь открывать рот, в противном случае не надо говорить пустых слов.
1.3. Крепкая вера
Если хочешь совершенствоваться, вначале нужна крепкая вера. Вера - это источник Дао (Пути) и мать Дэ (Нравственности). Вне зависимости от того, какое дело нужно сделать, если нет веры, оно будет сделано плохо. Мы хотим понять жизнь и освободиться от смерти, в этом особенно нужна крепкая вера. Будда сказал: "Живые существа Земли все имеют добродетельный облик мудрости Так Приходящего (Будды), но из-за своих заблуждений и привязанностей не могут его достичь". Он также изложил множество учений для излечения болезней сознания живых существ. Мы должны верить в то, что слова Будды не пустые слова, верить в то, что все живые существа могут стать Буддами. Но почему мы не можем стать Буддами? По причине того, что мы не тренировались изо всех сил должным образом! К примеру, мы верим и знаем, что из сои можно сделать "доуфу" (соевый творог). Если ты его не будешь изготовлять, соя сама не сможет превратиться в "доуфу". Даже если ты изготовил, но известь положил не должным образом, тогда "доуфу" не получится. Если сможешь правильно, должным образом смолоть, сварить, отжать отходы, положить нужное количество извести, обязательно получится "доуфу". В совершенствовании (делании Дао) точно также. Если не тренироваться, то конечно нельзя стать Буддой. Если тренироваться не должным образом, Буддой также не стать. Если сможешь совершенствоваться правильно, в соответствии с Дхармой, не отступать и не раскаиваться, обязательно станешь Буддой. Поэтому мы должны глубоко верить, что мы сами изначально являемся Буддами, и ещё больше нужно глубоко верить в то, что если должным способом совершенствоваться, обязательно станешь Буддой.
Буддийский мастер школы Дхьяна Юнцзя сказал: "Достигнешь истинного облика, где нет людей (понятия), и в одно мгновение будет уничтожена карма ада. Если я так обману живых существ, пусть меня ждут мучения в бесчисленных кальпах (циклических периодах) с вырванным языком". Он, старец, проявил сострадание, и чтобы укрепить веру будущих поколений, дал такую великую клятву.
1.4. Выбор одной школы практики
Уже обладая верой, нужно выбрать одну школу для практики. Ни в коем случае нельзя быть непостоянным. В независимости ли это практика моления Будде Амитабе, практика чтения мантр или практика медитации, нужно выбрать одну школу и всё время в ней работать и никогда не раскаиваться. Если не обретёшь успеха сегодня, завтра по-прежнему также работай. Если не обретёшь успеха в этом году, работай также в следующем году. Если в этой жизни не обретёшь успеха, также по-прежнему работай в будущей жизни. Старец Вэйшань сказал: "Если сможешь из жизни в жизнь не отступать, можешь ожидать уровня Будды". Некоторые люди не могут утвердиться, сегодня слышат, как один учитель говорит, что хорошо молиться Амитабе, тогда они молятся два дня Амитабе. Завтра они слышат, как другой учитель говорит, что хорошо заниматься медитацией, тогда они медитируют два дня. Здесь побудут, там побудут и так бывает у них всю жизнь до самой смерти, так и не выходит никакого толку. Разве не обидно?
1.5. Метод медитации (Дхьяны)
Школ тренировки много, но все Будды и патриархи рассматривали Чань как высшую мистическую школу. На собрании сутры "Шурангама" Будда велел Бодхисаттве Маньчжушри выбрать полностью постигших. Бодхисаттва Гуаньшиинь (Авалокитешвара) был выбран как самый первый в слышании (всеслышании). Мы должны слушать обратно, слушать свою Самоприроду - это и есть медитация. Здесь зал медитации, поэтому я и буду говорить о школе медитации.
1.6. Что нужно знать о сидении в медитации
Обычные повседневные дела все они совершаются на Пути ( в Дао). Изначально не нужно никаких залов медитации и не только сидение в лотосе является медитацией. Однако, зал медитации, сидение в медитации предназначены для нас, живых существ эпохи, в которой мало мудрости и много кармических препятствий.
Сидя в медитации необходимо правильно регулировать тело и сознание. Если этого не сделать, то это не только может привести к болезням, но и к сумасшествию (бесноватости), что очень было бы прискорбно. Сидение по часам и в перерывах хождение кругами в зале медитации предназначены именно для регулирования тела и сознания. Кроме того, существует много других способов регулирования, о которых расскажу вкратце.
Сидя в позе лотоса, (Начинающим в целях избежания травм сухожилий, которые очень долго залечиваются, следует начинать с позы полулотоса. И только когда вы сможете без труда сидеть в полулотосе около часа, можете приступать к освоению полной позы лотоса, которая является идеальной позой для медитации. Прим. переводчика) следует сидеть прямо, следуя естественности. Нельзя искусственно выпрямлять поясницу, в противном случае ци (энергия) "огня" поднимется кверху, после чего будет много сна в уголках глаз, будет дурной запах изо рта и ощущение "ци" в голове. Нельзя думать о еде и питье, что может привести к харканью кровью. Нельзя также сгибать поясницу и опускать голову, что может вызвать сонливость. Если чувствуете сонливость, откройте широко глаза, выпрямите несколько раз поясницу, легко подвигайте ягодицами и сонливость сама собой пройдёт. Если вы тренировались слишком торопливо и чувствуете, что сознание напряжено, следует всё отбросить и немного отдохнуть, постепенно вы почувствуете себя лучше и тогда можно продолжить тренировку. В противном случае, со временем вы станете раздражительны и вспыльчивы, и даже можете впасть в бесноватость. Когда вы получите пользу от сидячей медитации, у вас будет много внутренних переживаний, которые не возможно все перечислить, но вы не должны к ним привязываться и тогда они вам не помешают. Как говорят в народе: "Увидев необычайное, не удивляйся и оно само собой исчезнет". Даже если вы увидите, как черти и злые духи приходят досаждать вам, не обращайте на них внимания и не бойтесь. Даже увидев, как Будда Шакьямуни приходит к вам, чтобы благословить вас потиранием темени и сказать вам о вашем святом предназначении, не обращайте на него внимания и не радуйтесь. Как говорится в сутре Шурангама: "Не думайте о божественности, и это будет называться добрым положением. Если вы создадите для себя понятие о божественности и святости чего-либо, вы тотчас попадёте под влияние своры нечистой силы".
II. С чего начать тренировку
2.1 Познание гостя и хозяина
С чего начать тренировку? На собрании сутры Шурангама Арья Дяоченжу сказал о госте и пыли. Это и есть то, с чего должны начать начинающие. Он сказал: "К примеру, путник (гость) останавливается на постой, живёт там и питается. Затем он собирает свои вещи и отправляется дальше в путь, не имея времени жить там дальше. Если же это хозяин, то он никуда не уезжает. Думая таким образом, мы не привязываемся к имени гость, а привязываемся к имени хозяин. То, к чему мы не привязаны, имеет смысл и имя гостя. Также как рассвет: солнце встаёт, и свет заполняет пустоту, которая освещается. Все пылинки при солнечном свете двигаются, а сама пустота остаётся в покое. Покой и прозрачность называется пустотой, движение и колебание называется пылью. То, что двигается, имеет смысл и имя пыли".
Гость и пыль образно означают мысли, хозяин и пустота образно означают Самоприроду. Постоянно живущий хозяин не следует за гостем и не уходит и не приходит, и это образно означает постоянно живущую Самоприроду, которая не рождается и не исчезает вслед за мыслями. То, что называется "если не думать о вещах, разве может помешать их постоянное присутствие"? Пылинки сами по себе вращаются, но они не могут помешать прозрачной и спокойной пустоте. Это образно означает, что мысли сами рождаются и исчезают, но они не могут повлиять на неизменную Таковость Самоприроды. То, что называется "если не рождается ни одной мысли, у всех дхарм (вещей) нет пороков".
Гость имеет более общий смысл, чем пыль. Если начинающий сначала поймёт "хозяина" и "гостя", тогда само собой он не будет привязан вслед за мыслями. И в дальнейшем, после того как он поймёт "пустоту" и "пыль", тогда мысли само собой не будут препятствовать. То, что называется "познав, не будешь считать врагом". Если вы действительно сможете разобраться и уяснить это положение, тогда вы постигнете более половины Пути тренировки (совершенствования).
2.2 Начало слова и чувство сомнения
Патриархи древности прямо указывали на сознание человека, на видение Самоприроды и становление Буддой. Например, то, что Бодхидхарма называл успокоением сознания, Шестой Патриарх называл обсуждением только видения Самоприроды. Ученик, взяв на себя ответственность, сразу достигал прозрения, и не было практики смотрения на начало слова. Более поздние патриархи, видя, что сознание людей изменилось, и нет былой решимости, много хитрости и обмана, и что каждый считает сокровища другого и делает их своими, вынуждены были основать свои школы со своими способами обучения, и тогда только начали обучать учеников смотрению на начало слова. Слов было много, например: "Все дхармы возвращаются к одному, куда возвращается одно?" "До рождения моих родителей, каково было моё истинное лицо?" и т.д. Но самым распространённым было: "Кто тот, который молится Омитхофу (Будде Амитабхе)?"
Что называется началом слова? Слово(а) - это то, что мы говорим. Начало - это то, что перед говорением. К примеру, слово Омитхофо, до того как возникнет эта мысль, это и есть начало слова. То, что называется началом слова (хуатхоу) - это момент, когда не рождается ни одной мысли. Когда появляется хоть одна мысль, тогда это уже конец слова. Этот момент, когда не рождается ни одной мысли, называется не рождением. Отсутствие "поднимания и опускания" (мысленного настроения), сонливости, привязанности к покою и погружения в пустоту называется не уничтожением. В каждое мгновение, единственная мысль - поворот своего света на его свечение внутрь. Это не рождение и не уничтожение и называется смотрением на начало слова, или заботой о начале слова.
В смотрении на начало слова, вначале нужно породить чувство сомнения. Сомнение - это костыли (временное помогающее средство) для смотрения на начало слова. Что такое сомнение? Если спросить, кто тот, который молится Амитабхе, все мы знаем, что это мы сами молимся. Но молимся ртом или молимся сознанием? Если молимся ртом, тогда уснув, у нас по-прежнему есть рот, почему же он не может молиться? Если молимся сознанием, то какое оно из себя это сознание? Нет места, где его можно было бы уловить, поэтому мы его не понимаем. И тогда на слове "кто" нужно породить лёгкое сомнение, но оно не должно быть поверхностным, чем оно будет более тщательным, тем лучше. В любом месте, в любое время, только заботиться об этом сомнении, подобно течению воды беспрерывно смотреть, не имея другой мысли. Если сомнение присутствует, то не нужно его трогать. Если оно исчезло, то нужно его снова легонько породить. Начинающим лучше заниматься в спокойной обстановке, но ни в коем случае не нужно здесь порождать сознание различения. Не нужно заботиться о том лучше это или хуже, в покое или не в покое, ты всей душой тренируйся и всё тут.
В "Кто тот, который молится Омитхофо" главным является слово кто. Остальные слова относятся только к описанию. К примеру, кто тот, который одевается и ест? Кто тот, который испражняется и мочится? Кто тот, который гневается? Кто тот, который знает и чувствует? Не зависимо от того идём мы, стоим, сидим или лежим, только лишь вспомнив слово "кто", легче всего сразу вызвать сомнение, не дожидаясь многократного обдумывания, гадания и приложения усилий. Поэтому начало слова "кто" является превосходнейшей дхармой медитации. Но сомнение это не беспрерывное чтение вслух или про себя слова "кто" или слов "кто тот, который молится Амитабхе". Это также не обдумывание или гадание, не поиски того, кто молится Омитхофо. Некоторые читают беспрерывно "Кто тот, который молится Амитабхе". Лучше бы они читали слово Омитхофо, тогда бы у них было больше заслуг от этого. Некоторые думают и размышляют, ищут то на западе, то на востоке и это называют сомнением. Однако чем больше они думают, тем больше у них появляется клеш (иллюзорных мыслей, мыслей) и получается что вместо того, чтобы подняться вверх, они падают вниз, об этом нужно знать. Сомнение, порождённое начинающим, очень поверхностно. То появляется, то исчезает, то кажется освоенным, то нет и его ещё нельзя назвать настоящим сомнением, его только можно назвать размышлением. Постепенно сумасшедшее сознание будет обуздано, мысли будут более или менее под контролем и тогда только можно назвать это медитацией. И потом, когда гунфу (мастерство) станет выше, тогда специально не сомневаясь, сомнение будет появляться само собой, и тогда не будешь ощущать, где ты сидишь, и не будешь чувствовать, есть ли тело и сознание, только будет проявлено сомнение, которое будет беспрерывно и тогда только это можно будет назвать настоящим чувством сомнения. Реально говоря, то, что делает начинающий, нельзя назвать тренировкой. То, что он делает, это только лишь размышление. Когда проявится настоящее сомнение, тогда только это можно назвать настоящей тренировкой. И этот момент является ключевым, потому что легко можно сбиться с правильного пути.
1. В этот момент чувствуешь чистоту и безграничную лёгкость и покой. И если чуть потеряешь контроль (созерцание), тогда погрузишься в состояние лёгкой дремоты. Если есть опытный наставник рядом, он сразу может увидеть, что ты в этом состоянии, и тогда он ударит тебя по плечу деревянным мечом (специально используемый для пробуждения уснувших в зале медитации) и тогда все облака и туман рассеются, многие благодаря этому достигают прозрения.
2. В этот момент чувствуешь чистоту и пустоту, и если пропадёт сомнение, тогда это будет состоянием пустоты безразличия. Это называется сидеть как высохшее дерево на скале или называется холодной водой поливать камень. Тогда в этот момент нужно снова породить сомнение. Породить - значит осознанно созерцать (осознанно - значит не в заблуждении, т.е. праджня; созерцать - значит не в беспорядке, т.е. самадхи). Единственная мысль, спокойное созерцание, невозмутимость Таковости, интуитивная ясность, постоянное осознание, подобно тлеющему огню, беспрерывно тянущемуся по одной линии. Когда тренировка достигнет этого уровня, нужно обладать "алмазным глазом" (мудростью) и снова не порождать сомнение, поскольку это будет подобно тому, как на голове устанавливать ещё одну голову. В древности один монах спросил старца Чжаочжоу: "Когда не приходит ни одной вещи как это будет?" Чжаочжоу ответил: " Отбрось". Монах сказал: "Если не будет ни одной вещи, что тогда отбрасывать?" Чжаочжоу сказал: "Не можешь отбросить, тогда неси на себе". В этой притче как раз говорится об этом моменте. Это состояние подобно человеку, пьющему воду, который знает, насколько она горяча или холодна. И это не выразить словами. Человек, достигший этого уровня, естественно поймёт, а тому, кто не достиг этого уровня бесполезно говорить об этом. Как говорится "встретив рыцаря нужно показать свой меч, и это не значит, что поэт не посвящает стихов".
2.3 Забота о начале слова и обратное слушание, слушание Самоприроды
Некоторые спрашивают: "Обратное слушание Самоприроды Бодхисаттвой Гуаньшиинь (Авалокитешварой), откуда видно, что это медитация?".
Я только что говорил о заботе о начале слова, т.е. учу вас в каждое мгновение иметь только одну мысль - повернуть свой свет, чтобы он светил обратно (внутрь). "Не рождение и не уничтожение" (начало слова) в обратном слушании своей природы также учит тебя иметь только одну мысль - слушать обратно, слушать свою Самоприроду. Повернуть означает обратно, а не рождение и не уничтожение - это то же самое, что и Самоприрода. "Слушание" и "свечение" когда они идут вслед по течению, они следуют за звуком и цветом, но в слушании они не переходят за границы звука, а в видении не превосходят границы цвета, и так происходит различение. Но когда они идут против течения и обратно созерцают Самоприроду, и не идут за звуком и цветом, тогда это изначальное просветление Единого. Слушание и свечение - это то же самое. Мы должны знать, что забота о начале слова, слушание Самоприроды - это ни в коем случае не есть видение глазами и не слушание ушами. Если с помощью глаз видеть, а с помощью ушей слушать, то это значит следовать за звуком и цветом, позволять вещам поворачивать себя, поэтому это называется следовать по течению. Если есть только одна мысль в не рождении и не в уничтожении, и нет следования за звуком и цветом, то это называется идти против течения, или называется заботой о начале слова или обратным слушанием Самоприроды.
2.4 Сознание безотлагательности жизни и смерти и долгосрочное устремление
В медитации самым важным является сознание безотлагательности жизни и смерти и долгосрочное устремление. Если осознание жизни и смерти не является насущным, то трудно породить чувство сомнения и тренировки не получится, если нет долгосрочности в устремлении, то будут при одной жаре 10 холодов (непостоянство) и тренировка не будет беспрерывной. Если только есть безотлагательное, долгосрочное сердце, только тогда появляется настоящее сомнение, все клеши и беспокойства сами собой прекратятся. И когда придет своё время само собой, вода подойдёт и образуется канавка (будет достигнут успех).
Я расскажу историю, которую видел своими глазами. В прошлую династию Цин, в годы Гэнцзы, 8 иностранных коалиционных армий вошли в Пекин. Я тогда был вместе с императором Гуансюем и императрицей Цыси. Когда мы бежали в направлении провинции Шэньси, каждый день приходилось проходить несколько десятков километров, приходилось несколько дней обходиться без еды. По пути один крестьянин преподнёс Императору Гуансюю стебли батата. Когда же он их отведывал, то даже спросил того крестьянина, что это за растение, такое вкусное. Вы подумайте, император в обычные дни очень гордый, очень суровый. Когда он в своей жизни делал полшага по дорогам, когда он был хоть немного голоден? Когда он ел стебли батата? Но теперь у него не стало ни гордости, ни былой суровости. По дороге он теперь может бежать, и голодным может быть и корешки теперь может есть. Почему он так смог отбросить (клеши)? Потому что коалиционная иностранная армия хотела забрать у него жизнь, он всем сердцем хотел избежать смерти. Но потом было подписано мирное соглашение, Его Величество возвратился в Пекин, снова обрёл былую гордость и величие, отучился ходить по дорогам, забыл о том, что такое голод и не мог проглотить уже ничего, что хоть чуть-чуть было нерадостным. Почему он теперь не мог отпустить (клеши)? Потому что коалиционной армии не нужна уже была его жизнь, и у него уже не было стремления спасти свою жизнь. Если мы с таким сердцем, как во время спасения своей жизни будем делать Дао (идти по Пути), то, что тогда может остаться непостигнутым? К сожалению, у нас нет постоянства, долгосрочного устремления и попав в благоприятные обстоятельства, старые привычки берут своё. Братья и сёстры по медитации! Мара-убийца невечности в каждое мгновение забирает у нас жизнь, он никогда не будет с нами подписывать "мирные соглашения". Скорее пробуждайте в себе сердце безотлагательности и долгосрочности, чтобы понять жизнь и освободиться от смерти. Патриарх Гаофэньмяо сказал: "В медитации если хочешь в установленный срок достичь успеха, то это подобно падению на дно многокилометрового колодца. С утра до вечера, с вечера до утра, тысяча мыслей, десять тысяч мыслей, но только с одним устремлением выйти из круговорота жизни и смерти, в конце-концов остаётся только одна эта мысль. Если действительно сможешь так тренироваться, то если за 3,5,7 дней не прозреешь, то тогда я, Гаофэн, сегодня нарушил заповедь великой лжи и навечно попаду в ад с вырванным языком (о семидневной усиленной медитации в монастырях). Он, старец, всем сердцем сострадает, боясь, что мы не проявим сознание долгосрочности и безотлагательности, поэтому он дал такую клятву, чтобы дать нам гарантии.
III. Два типа трудности и лёгкости в тренировке
Тренирующийся сталкивается с двумя типами трудности и лёгкости:
1 - трудность и лёгкость у новичков, 2 - трудность и лёгкость у опытных.
3.1 Трудность и лёгкость у новичков
А. Трудность у новичков - "не умирает сердце вора" (желание "схватить" что-либо вовне).
Общей болезнью новичков является трудность отбросить мирские привычки и мысли (заблуждения). Неведение, гордость, зависть, преграды, жадность, гнев, любовь, лень, выискивание недостатков у других - они раздувают большой живот, разве можно тогда слиться с Дао?
Некоторые высокого происхождения не забывают мирские привычки, не сносят даже малейшей обиды, не могут съесть даже чуть горькое, как они смогут тренироваться на Пути? Они не подумают, какого происхождения был Будда Шакьямуни. Некоторые, прочитав некоторые вещи, начинают из них выдёргивать цитаты и напрямую понимают слова древних и ещё считают себя очень продвинутыми, и становятся гордыми. Но, встретив серьёзную болезнь, кричат от боли так, что слышно на небесах. Или когда приходит последний день года, они начинают суетиться, но их знания всей жизни нигде не применить, и только тогда начинают раскаиваться, что уже поздно. Человек имеет немного стремления к прозрению, но опять же не может нащупать то, с чего начать. Некоторые боятся мыслей, хотят от них избавиться, но не могут, и маются с утра до вечера, кляня, что их препятствия кармы слишком глубокие и из-за этого остывают в своём стремлении к Дао. Некоторые объявляют смертельный бой мыслям (заблуждениям) и яростно сжимают кулаки и раздувают грудь, выкатывают глаза и начинают вести смертельную схватку с мыслями. Но кто мог ожидать, что мысли не исчезают, но начинается харканье кровью и сумасшествие. Некоторые боятся погрузиться в пустоту (безразличия), но кто мог знать, что они уже породили "беса", пустота не опустошается, а прозрение не приходит. Галька не есть рис, и даже если они будут стараться до года осла (образно никогда), они конечно никогда не обретут прозрение. Некоторые, встретив один- два раза во время медитации ощущение покоя, начинают радоваться, но это только подобно тому, как слепая черепаха в море наталкивается на дыру в бревне, случайная встреча, не настоящее гунфу, а бес радости уже давно прилепился к сознанию. Некоторые в покое чувствуют чистоту и удовлетворение, а в движении уже не могут, из-за этого они начинают избегать суеты и стремиться к покою, но они уже давно стали родственниками Мары покоя и Мары движения (суеты). Подобных ситуаций очень, очень много. Начинающий не может нащупать начало Пути, он в большом затруднении. Если есть прозрение, но нет созерцания, тогда будет расхлябанность и невозможность "опуститься в зал медитации". Если есть созерцание, но нет прозрения, тогда будешь "сидеть в стоячей воде пока не утонешь".
Б. Лёгкость у начинающих - отбросить (отпустить) всё и только иметь одну мысль.
Хотя мы говорим, что тренироваться трудно, однако с другой стороны, нащупать путь легко. Что является лёгкостью у начинающих? Нет никаких особых способов, просто отбрось всё - это и будет лёгкостью. Что отбросить? Отбрось все клеши неведения. Как можно их отбросить? Мы уже отпевали умерших. Ты попробуй, отругай труп, он не будет гневаться. Ударь его палкой, он не будет сопротивляться. Обычно идущий следом за неведением, он уже не идёт за ним. Обычно стремящийся к имени и выгоде, он уже не стремится, обычно имеющий много вредных привычек, уже не имеет их. Уже он ничего не различает, всё отбросил (оставил). Братья и сёстры по медитации, наша эта телесная оболочка, если в неё не поступит глоток воздуха, тут же превратится в труп. Мы потому не можем отбросить (клеши), потому что его ценим (тело), поэтому рождаются "я" и люди, правда и ложь, любовь и ненависть, привязанность и отвращение. Если определиться, что эта телесная оболочка является трупом, не дорожить им, вообще не рассматривать его как "я", тогда что ещё останется, что ты не сможешь отбросить? Если ты сможешь отбросить, все 24 часа независимо от того идёшь ты, стоишь, сидишь, или лежишь, в суете или в покое, на досуге или в работе, всё тело внутри и снаружи будет иметь только одну мысль сомнения, спокойно и мирно, непрерывно продолжать сомневаться, не примешивая никакие другие мысли. Одно начало слова, подобно огромному мечу, опирающемуся на небо. Приходит Мара - зарубить Мару; приходит Будда - зарубить Будду, не боясь никаких мыслей (заблуждений). Что тогда может тебе помешать? Кто разделяет покой и суету? Кто привязывается к материи или к пустоте? Если боишься мыслей (заблуждений), тогда добавляешь ещё один слой мыслей. Если чувствуешь чистоту, то давно уже нечист. Если боишься погрузиться в пустоту (безразличия), то уже давно погрузился в путь Мары. То, что называется "носить воду и дрова, это ли не мистическое Дао. Пахать поле и сеять - всё это механизм Чань (медитации)". Не только сидение весь день в лотосе является тренировкой на Пути.
3.2.Трудность и лёгкость у опытных
А. Трудность у опытных - не могут продолжать идти вперёд, останавливаясь на достигнутом.
Когда после долгого периода тренировки проявляется истинное сомнение, есть прозрение, есть созерцание, но по-прежнему это происходит в границах жизни и смерти. А если нет прозрения и созерцания, то происходит впадение в пустоту безразличия. Достигнуть этого уровня очень трудно, многие, достигнув его, не могут освободиться и двинуться дальше. У некоторых, достигнувших этого уровня, благодаря самадхи (созерцанию) проявляется немного мудрости и они, поняв несколько коанов (притч) древних, оставляют чувство сомнения, сами себя, считая достигнувшими прозрения. Они начинают слагать стихи, делать намёки, называть себя учителями, но они не знают, что уже стали родственниками Мары. Некоторые, неправильно поняв высказывание старца Бодхидхармы: "Во вне прекратить все связи, тогда внутреннее сознание не будет иметь волнений, оно будет подобно стене и тогда можно войти в Дао" и высказывание Шестого Патриарха: "Не думая ни о добре ни о зле, что в этот самый момент является твоим изначальным лицом?", ставят превыше всего сидение в лотосе как высохшее дерево на скале (сидение без мыслей в недвижимости). Эти люди принимают мираж за драгоценный дом, принимают чужбину за родной край. Когда пожилые женщины сжигают монастыри, они именно ругают этих "мёртвых" (закостенелых) людей.
Б. Лёгкость у опытных - продолжать тщательно работать.
Что является лёгкостью у опытных? Достигнув этого уровня, требуется только не быть самодовольным, не останавливаться на полпути, со всей тщательностью продолжать работать. В тщательности быть ещё тщательнее. В тонкостях быть ещё более тонким. И тогда, когда придет своё время, дно бочки само собой отвалится (наступит прозрение). Если этого не произойдёт, тогда нужно будет искать учителя, который вытащил бы из вас гвозди и клинья. Бодхисаттва Ханьшань сказал: "Стоя на вершине высокой горы, смотришь на безграничность вокруг тебя. Тебя, сидящего в лотосе, никто не узнаёт. Одинокая луна озаряет холодный источник. Но луны нет в источнике, луна в синем небе. В этой песне нет медитации (Чань)". Первое предложение говорит о том, когда одиноко проявляется истинная вечность, она ни к чему не принадлежит, вся земля становится белой и сверкающей, и нет никаких препятствий. Следующее предложение говорит о том, что мистическое тело Таковости не только не могут постичь простые люди, но даже Будды 3-х времён не могут найти моё убежище, поэтому это называется "никто не узнаёт". В следующих 2-х предложениях он образно описывает это состояние медитации. В последнем предложении, боясь, что люди примут за луну палец, указывающий на неё, он специально предупреждает нас, что все эти слова - это не Чань!
IV. Заключение
Только что я сказал целую гору слов, это всё же есть опутывающие разговоры, пустое отвлечение вас от дел. Всё, что говорится и пишется, не имеет истинного смысла. Древние Дэ (святые древности) ведя людей, если не били их палкой, то пробуждали их криком. Разве было столько тягомотины? Однако сегодняшний день нельзя сравнивать с прошлым. Нельзя не сделать с натяжкой палец, указывающий на луну. Братья и сёстры по медитации! В конце-концов, кто палец? Кто луна? Медитируйте!
