Глава 10. Завещание
В один из дней Патриарх созвал своих учеников: Фахая, Чжичэна, Фада, Шэньхуэя, Чжичана, Чжитуна, Чжиче, Чжидао, Фачжэня, Фажу и сказал им: «Вы отличаетесь от других людей. После моей Паринирваны каждый из вас будет учителем определённого района. Сегодня я научу вас, как преподавать Дхарму, чтобы вы не потеряли основные принципы нашей школы. Вначале следует объяснять 3 вида ворот Дхармы, затем функционирование 36 пар противоположностей. Объясняя пары противоположностей, в то же самое время нужно избегать привязанности к двойственности (к одной из противоположных сторон). Объясняя любую Дхарму, не отходите от Самоприроды. К примеру, если кто-нибудь спрашивает вас о Дхарме, в своих объяснениях максимально используйте противоположности и применяйте парные дхармы противопоставления. «Приход» и «уход» являются причиной друг друга, но в абсолюте «двойственные» парные дхармы полностью устраняются, и тогда уже нет места, куда можно было бы идти.
Три вида ворот Дхармы – это скандхи (совокупности, составляющие «Я»), аятаны (входящие) и дхату (сферы).
5 скандх – это материя (форма), восприятие, языковое мышление, деяния и сознание.
Аятан всего 12 – это 6 внешних сенсорных объектов: цвет, звук, запах, вкус, прикосновение, мысль;
и 6 внутренних ворот (органов чувств): глаз, ухо, нос, язык, тело, мышление.
Самоприрода может включать в себя все дхармы (явления) и она также называется сознанием вместилища (Алая виджняна).
Как только начинается процесс мышления, Самоприрода трансформируется в сознания (виджняны). Рождаются 6 типов сознания, которые выходят через 6 ворот органов чувств и встречаются с 6-ю сенсорными объектами. Таким образом, 18 дхату начинают своё функционирование из Самоприроды. Если Самоприрода в неправедности, то появляются 18 неправедных дхату. Если Самоприрода в праведности (в истинности), появляются 18 праведных дхату. Если мы применяем её во зло, то это будет применением живых существ, а если мы её будем применять во имя добра, то это будет применением Будды.
Функционирование 18 дхату происходит из-за того, что в Самоприроде находятся пары противоположностей внешних объектов. Эти 36 пар противоположностей следующие:
5 неодушевлённых пар противоположностей: небо и земля, солнце и луна, свет и темнота, Инь (отрицательный, женский элемент) и Ян (положительный, мужской элемент), вода и огонь;
12 пар противоположностей дхармических явлений и языка: речь и Дхарма, утверждение и отрицание, наличие цвета и отсутствие цвета, наличие формы и отсутствие формы, наличие вытекания и отсутствие вытекания, материя и пустота, движение и покой, чистота и грязь, простой человек и святой, монах и мирянин, старый и молодой, большой и маленький;
19 пар противоположностей функционирования Самоприроды: длинный и короткий, ложный и истинный, ослеплённый и прозревший, глупый и мудрый, беспорядок (взволнованность) и Самадхи (спокойствие), милосердие и жестокость, соблюдение обетов и распущенность, прямота и кривизна, наполненность и пустота, опасность и безопасность, клеши и Бодхи, вечность и невечность, сострадание и причинение вреда, радость и злость, щедрость и жадность, продвижение вперёд и отступление назад, рождение и уничтожение, тело дхарм (Дхармакая) и материальное тело, Нирманакая и Самбхогакая.
Патриарх сказал: «Если вы поймёте функционирование этих 36 пар противоположностей, то вы будете понимать общий принцип, проходящий через все буддийские учения и сутры. То есть вы сможете освободиться от привязанностей к одной из двух противоположностей, пребывая в этих противоположностях («выходя» и «входя»).
При функционировании своей Природы (Самоприроды), при общении с людьми, вовне, пребывая в явлениях, стойте в стороне от них (не привязываясь). А внутри, пребывая в пустоте, освободитесь от привязанности к ней. Если полностью привязываться к явлениям, то будут усиливаться ошибочные воззрения. А если полностью привязываться к пустоте, то будет усиливаться неведение. Человек, привязывающийся к пустоте, будет хулить сутры, говоря, что в прямом Пути не нужна письменность. Если не нужна письменность, то тогда и люди не должны говорить друг с другом, поскольку письменность – это отображение языка. Они говорят, что в прямом Пути не нужна письменность, но понимают ли эти люди, что эти два слова «не нужна» тоже являются письменностью? Когда такие люди видят, как кто-нибудь объясняет Дхарму, они начинают хулить объясняющего, говоря, что он привязывается к языку и письменности. Вы должны знать, что если человек сам в заблуждении, это ещё простительно, но ведь он ещё начинает хулить буддийские сутры. Нельзя клеветать на сутры. Поскольку препятствия и грехи от этого неисчислимы.
Если же мы привязываемся к внешним явлениям, выполняя какую-либо практику, стремясь к истине, мы можем даже построить многочисленные храмы и монастыри для преподавания буддизма, говоря об ошибках утверждения или отрицания. Но, ведя себя подобным образом, мы не сможем увидеть Самоприроду в многочисленных кальпах.
Вместо того чтобы говорить, слушайте и совершенствуйтесь на основе Дхармы. Не нужно при этом избавляться от всех мыслей, создавая тем самым препятствия природе Дао.
У того же, кто слышит Дхарму, но не совершенствуется, рождаются ошибочные, неправедные мысли. Поэтому совершенствуйтесь, следуя Дхарме, и передавайте Дхарму другим, не имея привязанностей к явлениям.
Если вы поняли то, что я вам сейчас сказал, проповедуйте, практикуйте, действуйте на основе этого, и тогда вы не потеряете учение моей изначальной школы. Если кто-нибудь будет спрашивать вас об учении, отвечайте так: если вас спрашивают о наличии, ответьте противоположностью об отсутствии (пустоте). Если спросят о пустоте, ответьте противоположностью, о наличии. Если спросят о простом человеке, ответьте противоположностью, о святом. Если спросят о святом, ответьте противоположностью, о простом человеке. Так, во взаимодействии двух Дао (пары противоположностей) будет рождён смысл срединного Дао (Пути). Если вы на все вопросы будете давать ответы парами противоположностей, то вы не отойдёте от истины. Так, предположим, некто спрашивает вас о том, что такое темнота. Отвечайте так: свет – это причина, а темнота – это следствие. Когда исчезает свет, появляется темнота. Светом проявляется темнота, а темнотой проявляется свет. Во взаимозависимости «прихода» и «ухода» появляется смысл срединного Пути. На все вопросы ответы должны даваться подобным образом. Когда вы в будущем будете передавать Дхарму, поступайте на основе этого и вы не потеряете главные принципы нашей школы. В июле года Жэньцзы первого года эпохи Тайцзы (712 год) Патриарх приказал своим ученикам отправиться к нему на родину в округ Синьчжоу в монастырь Гоэньсы для строительства ступы. Он велел ученикам ускорить строительство. На следующий год летом ступа была построена. 1-го числа 7-го лунного месяца Патриарх собрал всех своих учеников и сказал им: «В 8-ом лунном месяце я собираюсь покинуть мир. Если у Вас есть какие-либо сомнения, поторопитесь спросить меня, и я разрешу ваши сомнения и выведу вас из заблуждений. После того, как я уйду, не будет никого, кто бы мог вас наставить». Фахай и другие ученики, услышав эти слова Патриарха, заплакали. Только Шэньхуэй остался невозмутимым и не заплакал. Патриарх тогда сказал: «Молодой учитель Шэньхуэй достиг состояния, в котором равны добро и зло, сознание не реагирует ни на похвалу, ни на хулу, и не появляется ни радость, ни печаль. Остальные из вас не достигли этого. Эти несколько лет, в каком Пути вы совершенствовались на этой горе? Сегодня вы рыдаете, но о ком вы печалитесь? Если вы опечалены тем, что я не знаю, куда я ухожу, то я сам знаю, куда я ухожу. Если бы я не знал, куда я ухожу, я бы никогда не смог заранее сообщить вам об этом. В Природе дхарм изначально нет рождения и уничтожения, ухода и прихода. Сейчас все сядьте, и я передам вам гатху, которая называется «Истинное и ложное, движение и покой». Читайте вслух эту гатху, и ваше понимание будет таким же, как у меня. Совершенствуйтесь на основе этого и вы не потеряете основные принципы нашей школы. Все монахи поклонились Патриарху и попросили его произнести гатху.
Гатха читалась:
«Во всём нет ничего реального,
поэтому не принимайте видимое за реальное.
Тот, кто принимает видимое за реальное,
Видит одно только нереальное.
Если сможешь иметь реальное в себе,
То ты, освободившись от иллюзорного (внешних явлений),
Увидишь реальное сознание.
Если твоё собственное сознание не отойдёт от иллюзорного (явлений),
Где же тогда найти реальное, если всё нереально?
Живые объекты двигаются,
Неживые объекты недвижимы.
Тот, кто совершенствуется просто в недвижимости,
Подобен недвижимым неодушевлённым объектам.
Тот, кто ищет истинную недвижимость (невозмутимость),
найдёт недвижимость в движении (невозмутимость в суете).
Просто недвижимость – это недвижимость (как у неживых объектов),
а у неодушевлённых объектов нет семени Будды.
Тот, кто в совершенстве различает явления,
Тот недвижимо пребывает в первом принципе (Нирване).
Но такое видение означает функционирование Татхаты (Истинной реальности).
Скажу Вам, изучающие Дао, старательно думайте и,
являясь последователями Махаяны, не привязывайтесь
к мирской мудрости колеса рождения и смерти.
С теми, кто подсознательно соответствует Вашим взглядам,
обсуждайте вместе понятия буддизма.
Но с теми, кто не соответствует Вашим взглядам, не спорьте,
А сложите перед ними свои ладони вместе, выражая уважение
и доставляя им тем самым радость.
В нашей школе изначально нет споров.
Спорить значит потерять понятие Дао.
Тот, кто наперекор этому привязывается к спорам о том, какая из школ лучше, тот погружает свою Самоприроду в Сансару (в рождение и смерть)»
Все ученики, прослушав гатху, поклонились Патриарху. Они восприняли для себя пожелания Патриарха, и каждый сосредоточился на совершенствовании в соответствии с Дхармой. Никто из них не осмеливался больше участвовать в спорах.
Старший ученик Фахай, преклонив дважды свои колени перед Патриархом, спросил: «После Вашей Паринирваны, кому Вы отдадите рясу и Дхарму?».
Патриарх сказал: «Перепишите и распространите мои проповеди, которые я произнёс в монастыре Брахмы вплоть до сегодняшнего дня. Книгу назовите «сутра Алтаря драгоценной Дхармы». Берегите эту книгу и передавайте её для освобождения всех живых существ. Тот, кто проповедует на основе этой сутры, передаёт истинную Дхарму.
Сегодня я объясняю вам Дхарму, но я не буду передавать вам рясу. Поскольку ваш корень веры созрел, вы полны решимости и у вас нет сомнений. Вы можете выполнять Великое Дело (освобождения всех живых существ и становления Буддами).
На основании гатхи, переданной первым Патриархом Бодхидхармой, не следует передавать рясу.
Гатха читается:
Патриарх также сказал: «Ищущие истину! Все очистите своё сознание и прослушайте Дхарму.
Тот, кто желает обрести всеведение Будды, должен реализовать Самадхи одного явления и Самадхи одной практики.
Если вы, пребывая в любом месте, не привязываетесь к явлениям, не испытываете к ним ни ненависти, ни любви, и не отказываетесь от них и не домогаетесь их, если вы не думаете о реализации своей выгоды (успехе или неудаче), если вы спокойны, не суетитесь и невозмутимы, если вы скромны, ладите с людьми и бесстрастны, то это будет называться состоянием Самадхи одного явления.
Если вы, пребывая в любом месте, двигаясь, сидя, стоя, лёжа имеете чисто одно прямое сердце (стремление идти прямо вперёд по одному, выбранному Пути), то вы достигните недвижимости святого, слившегося с «Дао» и воистину попадёте в Чистую землю. Это называется Самадхи одной практики.
Если вы обладаете этими двумя видами Самадхи, это будет подобно семенам в земле, которые будут расти до созревания плода. Также и совершенствование в Самадхи одного явления и в Самадхи одной практики. Сегодня я передаю вам Дхарму и это подобно дождю, повсеместно увлажняющему землю. Ваша Природа Будды подобна семенам, которые, встретив эту влагу, прорастают. Тот, кто выполняет мои указания, обязательно обретёт Бодхи. Тот, кто практикует, опираясь на меня, обязательно достигнет необыкновенного плода (Прозрения).
Прослушайте мою гатху:
Патриарх, произнеся гатху, добавил: «Дхарма недвойственна. Также недвойственно и сознание. Дао чисто и выше всех форм. Будьте осторожны и не занимайтесь созерцанием покоя и не опустошайте своё сознание от всех мыслей. Сознание изначально чисто и нет того, что можно было бы взять или от чего можно было бы отказаться. Каждый из вас должен стараться и идти вслед за обстоятельствами. Счастливого вам Пути!»
Все ученики поклонились Патриарху и удалились.
8-го месяца 7-го лунного числа Патриарх неожиданно сказал своим ученикам: «Я собираюсь вернуться на родину в Синьчжоу. Срочно готовьте лодку и вёсла».
Все ученики стали сильно умолять Патриарха остаться. Но Патриарх сказал: «Все Будды, появляющиеся в этом мире, уходят в Нирвану. Если есть приход, то будет и уход. Это вполне обычная истина. Но у этого моего тела должно быть место прибежища».
Ученики сказали: «После Вашего ухода отсюда Вы рано или поздно можете вернуться?» Патриарх ответил: «Опавшие листья возвращаются к корню. А когда я пришёл, у меня не было входа».
Его снова спросили: «Кому Вы передадите материнское лоно истинной Дхармы?»
Патриарх ответил: «Имеющие Дао (Путь), обретут его. А не имеющие сознания (привязанностей и стереотипов), постигнут».
Патриарху задали следующий вопрос: «В будущем случится ли какое-нибудь бедствие?»
Патриарх ответил: «Через 5-6 лет после моей Паринирваны придет один человек за моей головой. Прослушайте моё предсказание:
Патриарх добавил: «Через 70 лет после моего ухода придут два Бодхисаттвы с Востока: один монах, а другой мирянин. Они будут одновременно распространять Учение и создавать прочную основу нашей школы Чань. Они будут объединять монастыри и передавать дхарму многочисленным последователям».
Ученики спросили: «Расскажите, Ваше Святейшество, с первого, изначального Будды в скольких поколениях передавалась Дхарма?»
Патриарх ответил: «Будд древности, появлявшихся в миру, настолько много, что их невозможно всех пересчитать».
На сегодняшний день семь Будд вернулись к изначальному.
В прошлой Аламкаракальпе было три Будды: Будда Випассин, Будда Сикхин, Будда Вессабху.
В настоящей Бхадракальпе появилось четыре Будды: Будда Какусундха, Будда Конагамана, Будда Кассапа, Будда Гаутама.
Будда Гаутама вначале передал Дхарму первому патриарху Арье Махакашьяпе.
Затем Дхарма передавалась от патриарха к патриарху:
Я, Хуэйнэн, являюсь 33 патриархом (Шестой Патриарх чань-буддизма).
В будущем вы должны передавать Дхарму из поколения в поколение и не давать ей исчезнуть».
В третий день августа года Гуйчоу, 2-го года эпохи Сяньтянь после вегетарианского завтрака в монастыре Гоэньсы Патриарх сказал ученикам: «Сядьте все в порядке старшинства и я буду с вами прощаться».
Фахай сказал: «Ваше Святейшество, какую Дхарму Вы оставите нам для того, чтобы заблудшие люди будущих поколений смогли увидеть свою Природу Будды?»
Патриарх сказал: «Слушайте меня внимательно. Если заблудшие люди будущих поколений познают живых существ, то это и будет Природа Будды. Если они не познают живых существ, то они не смогут найти Будду в десятках тысяч кальп. Сегодня я наставляю вас познать живых существ вашего собственного сознания, чтобы вы увидели Природу Будды своего собственного сознания. Тот, кто стремится увидеть Будду, должен познать живых существ. Поскольку живые существа не знают Будду (внутри себя). Будда же знает живых существ (их Природу Будды). Если происходит прозрение Самоприроды, то живые существа становятся Буддами. Если нет видения Самоприроды, то Будда становится живыми существами. Если Самоприрода в ошибочности и опасности, то Будды являются живыми существами. Если ваше сознание в опасности и искривлено, то Будда будет находиться внутри живых существ. Когда в одно мгновение ваше сознание будет выпрямлено и будет в безопасности, живые существа станут Буддами. У меня в сознании есть свой Будда. И этот свой Будда является настоящим Буддой. Если у самого себя нет сознания Будды, то где тогда искать настоящего Будду? Ваше собственное сознание – это и есть Будда. Больше не сомневайтесь на этот счёт. Вовне не может быть создано ни одной вещи. Это ваше собственное сознание рождает все дхармы (явления). Поэтому в сутре говорится: «Когда рождается сознание, рождаются все многообразные дхармы. Когда сознание разрушается, все разнообразные дхармы разрушаются. Я, сегодня расставаясь с вами, оставлю для вас одну гатху, которая называется «Настоящий Будда собственной Природы (Самоприроды)». Если люди последующих поколений поймут смысл этой гатхи, они сами увидят своё изначальное сознание и сами станут Буддами и сольются с Дао.
Гатха читается:
«Собственная Природа (Самоприрода) Таковости (Истинной реальности) – это настоящий Будда.
Ложные воззрения и три яда (страсть, гнев, глупость) – это Мара.
Когда мы пребываем в заблуждении и ошибочных воззрениях,
Мара находится рядом с нами.
Когда же мы в прозрении, то уже Будда рядом с нами.
Когда в Самоприроде рождаются ложные взгляды и три яда,
Мара приходит к нам на жительство.
Когда мы с помощью истинных взглядов сами устраним из своего сознания три яда,
Мара превратится в настоящего Будду.
Дхармакая (Вселенское тело дхарм Будды), Самбхогакая
(совершенное тело Будды) и Нирманакая (обычное тело человека)
изначально являются одним телом.
Если мы сможем это сами увидеть в своей Природе (Самоприроде),
То это станет причиной становления Буддой и обретения Бодхи.
Чистая Природа изначально рождается из Нирманакаи
и постоянно находится в ней.
Эта Природа побуждает Нирманакаю идти по истинному Пути,
И в будущем она станет совершенной Самбхогакаей,
которая истинна и неисчерпаема.
Сексуальная природа изначально является причиной чистой Природы.
Избавившись от сексуальности, мы обретём тело чистой Природы.
В своей Природе каждый из вас должен освободиться от пяти желаний
и тогда в мгновение будет увидена Самоприрода и всё станет реальным.
Если в этой жизни вы встретитесь с учением мгновенной школы,
Вы неожиданно для себя столкнётесь с Самоприродой и увидите Будду.
Если вы будете стремиться к практике и искать Будду (вовне),
Вы не будете знать, где искать истину (реальность).
Если вы сможете увидеть в своём сознании истинное,
То это станет причиной вашего становления Буддой.
Тот, кто не видит собственную Природу (Самоприроду) и ищет Будду вовне,
Всегда является великим глупцом.
Я оставил вам учение мгновенной школы.
Для спасения людей мира нужно самим
заниматься самосовершенствованием.
Скажу вам, последователи буддизма (совершенствующиеся в Дао) будущего,
Если вы не будете практиковать то, что я вам сейчас сказал,
это будет великой праздностью!»
Патриарх произнёс гатху и затем сказал: «Счастливо вам оставаться. После моей Паринирваны не плачьте и не причитайте, как делают это в миру. Те же, кто станет принимать соболезнования и будут одевать траурную одежду, не являются моими учениками и не следуют истинной Дхарме. Но познавайте своё изначальное сознание, увидьте свою изначальную Природу, которая не двигается и не в покое, не рождается и не уничтожается, не уходит и не приходит, не является правильной и не является неправильной, не стоит на месте и не двигается вперёд. Я, боясь, что из-за своего омрачённого сознания, вы не поняли меня, сегодня ещё раз наставляю вас, чтобы вы увидели Самоприроду. После моей Паринирваны тот, кто будет совершенствоваться на основе того, что я сегодня сказал, будут как будто бы рядом со мной живым. Нарушающие же моё учение не обретут никакой пользы, даже если я останусь на этом свете». Затем Патриарх произнёс гатху:
Патриарх, сказав гатху, просидел недвижимо до 3-ей стражи ночи, когда вдруг произнёс своим ученикам: «Я ухожу!». И перешёл в Нирвану. В это же мгновение келью наполнил необычный аромат, белая ночная радуга как бы соединила землю и небеса. Деревья побелели (траурный цвет в Китае), а птицы и животные печально выли и щебетали.
В 11-ый лунный месяц собрались официальные лица из города Гуанчжоу, округа Шаочжоу и округа Синьчжоу, а также ученики Патриарха, буддийские монахи и миряне и стали спорить о том, куда перенести на хранение нетленное тело Патриарха. Не придя к единому мнению, они воскурили благовония и стали молиться, чтобы дым благовоний указал место, где бы хотел найти прибежище Патриарх. И тогда дым благовоний прямо направился по направлению к Цаоси (мужскому монастырю Наньхуасы и женскому монастырю Удиньань). 13-го числа 11-го лунного месяца усыпальница Патриарха вместе с рясой и патрой были перенесены обратно в Цаоси. 25-го числа 7-го лунного месяца следующего года тело Патриарха было извлечено из усыпальницы. Ученик патриарха Фанбянь покрыл его тело благовонной глиной. Ученики Патриарха, помня его предсказание о том, что в будущем попытаются забрать его голову, укрепили железными листами и окрашенной тканью шею Патриарха и поместили его в ступу. Неожиданно в ступе появился белый свет и устремился прямо в небо. Через три дня свет стал рассеиваться. Официальные лица округа Шаочжоу сообщили об этом событии императору. Был получен указ императора об установке памятной стелы, в которой была бы записана буддийская биография Шестого Патриарха.
Патриарху было 76 лет. В 24 года он унаследовал рясу Пятого патриарха. В 39 лет постригся в монахи. Он излагал Дхарму во благо живых существ в течение 37 лет. 43 человека унаследовали от него Дхарму, тех же, кто с его помощью постигли Дао и вышли за уровень обыденности, было не перечесть.
Ряса веры, переданная патриарху от Бодхидхармы, драгоценная патра, переданная императором Чжунцзуном, статуэтка Патриарха, вылепленная Фанбянем, а также буддийские ритуальные принадлежности Патриарха были переданы на хранение слуге Патриарха, отвечающему за сохранность ступы. Эти реликвии должны навечно обеспечить благоденствие монастыря Баолиньсы. Сутра Алтаря была распространена, чтобы раскрыть основные принципы школы Чань.
Всё это было предпринято для процветания трёх драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи, а также для пользы всех живых существ.
Три вида ворот Дхармы – это скандхи (совокупности, составляющие «Я»), аятаны (входящие) и дхату (сферы).
5 скандх – это материя (форма), восприятие, языковое мышление, деяния и сознание.
Аятан всего 12 – это 6 внешних сенсорных объектов: цвет, звук, запах, вкус, прикосновение, мысль;
и 6 внутренних ворот (органов чувств): глаз, ухо, нос, язык, тело, мышление.
Самоприрода может включать в себя все дхармы (явления) и она также называется сознанием вместилища (Алая виджняна).
Как только начинается процесс мышления, Самоприрода трансформируется в сознания (виджняны). Рождаются 6 типов сознания, которые выходят через 6 ворот органов чувств и встречаются с 6-ю сенсорными объектами. Таким образом, 18 дхату начинают своё функционирование из Самоприроды. Если Самоприрода в неправедности, то появляются 18 неправедных дхату. Если Самоприрода в праведности (в истинности), появляются 18 праведных дхату. Если мы применяем её во зло, то это будет применением живых существ, а если мы её будем применять во имя добра, то это будет применением Будды.
Функционирование 18 дхату происходит из-за того, что в Самоприроде находятся пары противоположностей внешних объектов. Эти 36 пар противоположностей следующие:
5 неодушевлённых пар противоположностей: небо и земля, солнце и луна, свет и темнота, Инь (отрицательный, женский элемент) и Ян (положительный, мужской элемент), вода и огонь;
12 пар противоположностей дхармических явлений и языка: речь и Дхарма, утверждение и отрицание, наличие цвета и отсутствие цвета, наличие формы и отсутствие формы, наличие вытекания и отсутствие вытекания, материя и пустота, движение и покой, чистота и грязь, простой человек и святой, монах и мирянин, старый и молодой, большой и маленький;
19 пар противоположностей функционирования Самоприроды: длинный и короткий, ложный и истинный, ослеплённый и прозревший, глупый и мудрый, беспорядок (взволнованность) и Самадхи (спокойствие), милосердие и жестокость, соблюдение обетов и распущенность, прямота и кривизна, наполненность и пустота, опасность и безопасность, клеши и Бодхи, вечность и невечность, сострадание и причинение вреда, радость и злость, щедрость и жадность, продвижение вперёд и отступление назад, рождение и уничтожение, тело дхарм (Дхармакая) и материальное тело, Нирманакая и Самбхогакая.
Патриарх сказал: «Если вы поймёте функционирование этих 36 пар противоположностей, то вы будете понимать общий принцип, проходящий через все буддийские учения и сутры. То есть вы сможете освободиться от привязанностей к одной из двух противоположностей, пребывая в этих противоположностях («выходя» и «входя»).
При функционировании своей Природы (Самоприроды), при общении с людьми, вовне, пребывая в явлениях, стойте в стороне от них (не привязываясь). А внутри, пребывая в пустоте, освободитесь от привязанности к ней. Если полностью привязываться к явлениям, то будут усиливаться ошибочные воззрения. А если полностью привязываться к пустоте, то будет усиливаться неведение. Человек, привязывающийся к пустоте, будет хулить сутры, говоря, что в прямом Пути не нужна письменность. Если не нужна письменность, то тогда и люди не должны говорить друг с другом, поскольку письменность – это отображение языка. Они говорят, что в прямом Пути не нужна письменность, но понимают ли эти люди, что эти два слова «не нужна» тоже являются письменностью? Когда такие люди видят, как кто-нибудь объясняет Дхарму, они начинают хулить объясняющего, говоря, что он привязывается к языку и письменности. Вы должны знать, что если человек сам в заблуждении, это ещё простительно, но ведь он ещё начинает хулить буддийские сутры. Нельзя клеветать на сутры. Поскольку препятствия и грехи от этого неисчислимы.
Если же мы привязываемся к внешним явлениям, выполняя какую-либо практику, стремясь к истине, мы можем даже построить многочисленные храмы и монастыри для преподавания буддизма, говоря об ошибках утверждения или отрицания. Но, ведя себя подобным образом, мы не сможем увидеть Самоприроду в многочисленных кальпах.
Вместо того чтобы говорить, слушайте и совершенствуйтесь на основе Дхармы. Не нужно при этом избавляться от всех мыслей, создавая тем самым препятствия природе Дао.
У того же, кто слышит Дхарму, но не совершенствуется, рождаются ошибочные, неправедные мысли. Поэтому совершенствуйтесь, следуя Дхарме, и передавайте Дхарму другим, не имея привязанностей к явлениям.
Если вы поняли то, что я вам сейчас сказал, проповедуйте, практикуйте, действуйте на основе этого, и тогда вы не потеряете учение моей изначальной школы. Если кто-нибудь будет спрашивать вас об учении, отвечайте так: если вас спрашивают о наличии, ответьте противоположностью об отсутствии (пустоте). Если спросят о пустоте, ответьте противоположностью, о наличии. Если спросят о простом человеке, ответьте противоположностью, о святом. Если спросят о святом, ответьте противоположностью, о простом человеке. Так, во взаимодействии двух Дао (пары противоположностей) будет рождён смысл срединного Дао (Пути). Если вы на все вопросы будете давать ответы парами противоположностей, то вы не отойдёте от истины. Так, предположим, некто спрашивает вас о том, что такое темнота. Отвечайте так: свет – это причина, а темнота – это следствие. Когда исчезает свет, появляется темнота. Светом проявляется темнота, а темнотой проявляется свет. Во взаимозависимости «прихода» и «ухода» появляется смысл срединного Пути. На все вопросы ответы должны даваться подобным образом. Когда вы в будущем будете передавать Дхарму, поступайте на основе этого и вы не потеряете главные принципы нашей школы. В июле года Жэньцзы первого года эпохи Тайцзы (712 год) Патриарх приказал своим ученикам отправиться к нему на родину в округ Синьчжоу в монастырь Гоэньсы для строительства ступы. Он велел ученикам ускорить строительство. На следующий год летом ступа была построена. 1-го числа 7-го лунного месяца Патриарх собрал всех своих учеников и сказал им: «В 8-ом лунном месяце я собираюсь покинуть мир. Если у Вас есть какие-либо сомнения, поторопитесь спросить меня, и я разрешу ваши сомнения и выведу вас из заблуждений. После того, как я уйду, не будет никого, кто бы мог вас наставить». Фахай и другие ученики, услышав эти слова Патриарха, заплакали. Только Шэньхуэй остался невозмутимым и не заплакал. Патриарх тогда сказал: «Молодой учитель Шэньхуэй достиг состояния, в котором равны добро и зло, сознание не реагирует ни на похвалу, ни на хулу, и не появляется ни радость, ни печаль. Остальные из вас не достигли этого. Эти несколько лет, в каком Пути вы совершенствовались на этой горе? Сегодня вы рыдаете, но о ком вы печалитесь? Если вы опечалены тем, что я не знаю, куда я ухожу, то я сам знаю, куда я ухожу. Если бы я не знал, куда я ухожу, я бы никогда не смог заранее сообщить вам об этом. В Природе дхарм изначально нет рождения и уничтожения, ухода и прихода. Сейчас все сядьте, и я передам вам гатху, которая называется «Истинное и ложное, движение и покой». Читайте вслух эту гатху, и ваше понимание будет таким же, как у меня. Совершенствуйтесь на основе этого и вы не потеряете основные принципы нашей школы. Все монахи поклонились Патриарху и попросили его произнести гатху.
Гатха читалась:
«Во всём нет ничего реального,
поэтому не принимайте видимое за реальное.
Тот, кто принимает видимое за реальное,
Видит одно только нереальное.
Если сможешь иметь реальное в себе,
То ты, освободившись от иллюзорного (внешних явлений),
Увидишь реальное сознание.
Если твоё собственное сознание не отойдёт от иллюзорного (явлений),
Где же тогда найти реальное, если всё нереально?
Живые объекты двигаются,
Неживые объекты недвижимы.
Тот, кто совершенствуется просто в недвижимости,
Подобен недвижимым неодушевлённым объектам.
Тот, кто ищет истинную недвижимость (невозмутимость),
найдёт недвижимость в движении (невозмутимость в суете).
Просто недвижимость – это недвижимость (как у неживых объектов),
а у неодушевлённых объектов нет семени Будды.
Тот, кто в совершенстве различает явления,
Тот недвижимо пребывает в первом принципе (Нирване).
Но такое видение означает функционирование Татхаты (Истинной реальности).
Скажу Вам, изучающие Дао, старательно думайте и,
являясь последователями Махаяны, не привязывайтесь
к мирской мудрости колеса рождения и смерти.
С теми, кто подсознательно соответствует Вашим взглядам,
обсуждайте вместе понятия буддизма.
Но с теми, кто не соответствует Вашим взглядам, не спорьте,
А сложите перед ними свои ладони вместе, выражая уважение
и доставляя им тем самым радость.
В нашей школе изначально нет споров.
Спорить значит потерять понятие Дао.
Тот, кто наперекор этому привязывается к спорам о том, какая из школ лучше, тот погружает свою Самоприроду в Сансару (в рождение и смерть)»
Все ученики, прослушав гатху, поклонились Патриарху. Они восприняли для себя пожелания Патриарха, и каждый сосредоточился на совершенствовании в соответствии с Дхармой. Никто из них не осмеливался больше участвовать в спорах.
Старший ученик Фахай, преклонив дважды свои колени перед Патриархом, спросил: «После Вашей Паринирваны, кому Вы отдадите рясу и Дхарму?».
Патриарх сказал: «Перепишите и распространите мои проповеди, которые я произнёс в монастыре Брахмы вплоть до сегодняшнего дня. Книгу назовите «сутра Алтаря драгоценной Дхармы». Берегите эту книгу и передавайте её для освобождения всех живых существ. Тот, кто проповедует на основе этой сутры, передаёт истинную Дхарму.
Сегодня я объясняю вам Дхарму, но я не буду передавать вам рясу. Поскольку ваш корень веры созрел, вы полны решимости и у вас нет сомнений. Вы можете выполнять Великое Дело (освобождения всех живых существ и становления Буддами).
На основании гатхи, переданной первым Патриархом Бодхидхармой, не следует передавать рясу.
Гатха читается:
«Я изначально пришёл на эту землю (Китай)
Для передачи Дхармы и спасения заблудших существ.
На одном цветке распустятся пять лепестков
и сам собой образуется плод»
Для передачи Дхармы и спасения заблудших существ.
На одном цветке распустятся пять лепестков
и сам собой образуется плод»
Патриарх также сказал: «Ищущие истину! Все очистите своё сознание и прослушайте Дхарму.
Тот, кто желает обрести всеведение Будды, должен реализовать Самадхи одного явления и Самадхи одной практики.
Если вы, пребывая в любом месте, не привязываетесь к явлениям, не испытываете к ним ни ненависти, ни любви, и не отказываетесь от них и не домогаетесь их, если вы не думаете о реализации своей выгоды (успехе или неудаче), если вы спокойны, не суетитесь и невозмутимы, если вы скромны, ладите с людьми и бесстрастны, то это будет называться состоянием Самадхи одного явления.
Если вы, пребывая в любом месте, двигаясь, сидя, стоя, лёжа имеете чисто одно прямое сердце (стремление идти прямо вперёд по одному, выбранному Пути), то вы достигните недвижимости святого, слившегося с «Дао» и воистину попадёте в Чистую землю. Это называется Самадхи одной практики.
Если вы обладаете этими двумя видами Самадхи, это будет подобно семенам в земле, которые будут расти до созревания плода. Также и совершенствование в Самадхи одного явления и в Самадхи одной практики. Сегодня я передаю вам Дхарму и это подобно дождю, повсеместно увлажняющему землю. Ваша Природа Будды подобна семенам, которые, встретив эту влагу, прорастают. Тот, кто выполняет мои указания, обязательно обретёт Бодхи. Тот, кто практикует, опираясь на меня, обязательно достигнет необыкновенного плода (Прозрения).
Прослушайте мою гатху:
«Земля сознания хранит в себе семена.
По приходу всеохватывающего дождя все они прорастают.
После мгновенного постижения обстоятельств цветка
Сам собой образуется плод Бодхи»
По приходу всеохватывающего дождя все они прорастают.
После мгновенного постижения обстоятельств цветка
Сам собой образуется плод Бодхи»
Патриарх, произнеся гатху, добавил: «Дхарма недвойственна. Также недвойственно и сознание. Дао чисто и выше всех форм. Будьте осторожны и не занимайтесь созерцанием покоя и не опустошайте своё сознание от всех мыслей. Сознание изначально чисто и нет того, что можно было бы взять или от чего можно было бы отказаться. Каждый из вас должен стараться и идти вслед за обстоятельствами. Счастливого вам Пути!»
Все ученики поклонились Патриарху и удалились.
8-го месяца 7-го лунного числа Патриарх неожиданно сказал своим ученикам: «Я собираюсь вернуться на родину в Синьчжоу. Срочно готовьте лодку и вёсла».
Все ученики стали сильно умолять Патриарха остаться. Но Патриарх сказал: «Все Будды, появляющиеся в этом мире, уходят в Нирвану. Если есть приход, то будет и уход. Это вполне обычная истина. Но у этого моего тела должно быть место прибежища».
Ученики сказали: «После Вашего ухода отсюда Вы рано или поздно можете вернуться?» Патриарх ответил: «Опавшие листья возвращаются к корню. А когда я пришёл, у меня не было входа».
Его снова спросили: «Кому Вы передадите материнское лоно истинной Дхармы?»
Патриарх ответил: «Имеющие Дао (Путь), обретут его. А не имеющие сознания (привязанностей и стереотипов), постигнут».
Патриарху задали следующий вопрос: «В будущем случится ли какое-нибудь бедствие?»
Патриарх ответил: «Через 5-6 лет после моей Паринирваны придет один человек за моей головой. Прослушайте моё предсказание:
«Нужно было содержать родственников
и кормить себя и их.
Когда случится бедствие Маня,
чиновниками будут Ян и Лю»
и кормить себя и их.
Когда случится бедствие Маня,
чиновниками будут Ян и Лю»
Патриарх добавил: «Через 70 лет после моего ухода придут два Бодхисаттвы с Востока: один монах, а другой мирянин. Они будут одновременно распространять Учение и создавать прочную основу нашей школы Чань. Они будут объединять монастыри и передавать дхарму многочисленным последователям».
Ученики спросили: «Расскажите, Ваше Святейшество, с первого, изначального Будды в скольких поколениях передавалась Дхарма?»
Патриарх ответил: «Будд древности, появлявшихся в миру, настолько много, что их невозможно всех пересчитать».
На сегодняшний день семь Будд вернулись к изначальному.
В прошлой Аламкаракальпе было три Будды: Будда Випассин, Будда Сикхин, Будда Вессабху.
В настоящей Бхадракальпе появилось четыре Будды: Будда Какусундха, Будда Конагамана, Будда Кассапа, Будда Гаутама.
Будда Гаутама вначале передал Дхарму первому патриарху Арье Махакашьяпе.
Затем Дхарма передавалась от патриарха к патриарху:
| 2 патриарх Арья Ананда 3 патриарх Арья Санаваса 4 патриарх Арья Упагупта 5 патриарх Арья Дхритака 6 патриарх Арья Мичака 7 патриарх Арья Васумитра 8 патриарх Арья Буддананди 9 патриарх Арья Буддамитра 10 патриарх Арья Парсва 11 патриарх Арья Паньяясас 12 патриарх Бодхисаттва Асвагхоша 13 патриарх Арья Капимала 14 патриарх Бодхисаттва Нагарджуна 15 патриарх Арья Канадева 16 патриарх Арья Рахулата |
17 патриарх Арья Сангхананди 18 патриарх Арья Сангхаясас 19 патриарх Арья Кумарата 20 патриарх Арья Джаята 21 патриарх Арья Васубандху 22 патриарх Арья Манура 23 патриарх Арья Хакленаясас 24 патриарх Арья Синха 25 патриарх Арья Васиастиа 26 патриарх Арья Пуньямитра 27 патриарх Арья Праджнятара 28 патриарх Арья Бодхидхарма (1 патриарх в Китае) 29 патриарх Великий мастер Хуэйкэ 30 патриарх Великий мастер Сэнцань 31 патриарх Великий мастер Даосинь 32 патриарх Великий мастер Хунжэнь |
Я, Хуэйнэн, являюсь 33 патриархом (Шестой Патриарх чань-буддизма).
В будущем вы должны передавать Дхарму из поколения в поколение и не давать ей исчезнуть».
В третий день августа года Гуйчоу, 2-го года эпохи Сяньтянь после вегетарианского завтрака в монастыре Гоэньсы Патриарх сказал ученикам: «Сядьте все в порядке старшинства и я буду с вами прощаться».
Фахай сказал: «Ваше Святейшество, какую Дхарму Вы оставите нам для того, чтобы заблудшие люди будущих поколений смогли увидеть свою Природу Будды?»
Патриарх сказал: «Слушайте меня внимательно. Если заблудшие люди будущих поколений познают живых существ, то это и будет Природа Будды. Если они не познают живых существ, то они не смогут найти Будду в десятках тысяч кальп. Сегодня я наставляю вас познать живых существ вашего собственного сознания, чтобы вы увидели Природу Будды своего собственного сознания. Тот, кто стремится увидеть Будду, должен познать живых существ. Поскольку живые существа не знают Будду (внутри себя). Будда же знает живых существ (их Природу Будды). Если происходит прозрение Самоприроды, то живые существа становятся Буддами. Если нет видения Самоприроды, то Будда становится живыми существами. Если Самоприрода в ошибочности и опасности, то Будды являются живыми существами. Если ваше сознание в опасности и искривлено, то Будда будет находиться внутри живых существ. Когда в одно мгновение ваше сознание будет выпрямлено и будет в безопасности, живые существа станут Буддами. У меня в сознании есть свой Будда. И этот свой Будда является настоящим Буддой. Если у самого себя нет сознания Будды, то где тогда искать настоящего Будду? Ваше собственное сознание – это и есть Будда. Больше не сомневайтесь на этот счёт. Вовне не может быть создано ни одной вещи. Это ваше собственное сознание рождает все дхармы (явления). Поэтому в сутре говорится: «Когда рождается сознание, рождаются все многообразные дхармы. Когда сознание разрушается, все разнообразные дхармы разрушаются. Я, сегодня расставаясь с вами, оставлю для вас одну гатху, которая называется «Настоящий Будда собственной Природы (Самоприроды)». Если люди последующих поколений поймут смысл этой гатхи, они сами увидят своё изначальное сознание и сами станут Буддами и сольются с Дао.
Гатха читается:
«Собственная Природа (Самоприрода) Таковости (Истинной реальности) – это настоящий Будда.
Ложные воззрения и три яда (страсть, гнев, глупость) – это Мара.
Когда мы пребываем в заблуждении и ошибочных воззрениях,
Мара находится рядом с нами.
Когда же мы в прозрении, то уже Будда рядом с нами.
Когда в Самоприроде рождаются ложные взгляды и три яда,
Мара приходит к нам на жительство.
Когда мы с помощью истинных взглядов сами устраним из своего сознания три яда,
Мара превратится в настоящего Будду.
Дхармакая (Вселенское тело дхарм Будды), Самбхогакая
(совершенное тело Будды) и Нирманакая (обычное тело человека)
изначально являются одним телом.
Если мы сможем это сами увидеть в своей Природе (Самоприроде),
То это станет причиной становления Буддой и обретения Бодхи.
Чистая Природа изначально рождается из Нирманакаи
и постоянно находится в ней.
Эта Природа побуждает Нирманакаю идти по истинному Пути,
И в будущем она станет совершенной Самбхогакаей,
которая истинна и неисчерпаема.
Сексуальная природа изначально является причиной чистой Природы.
Избавившись от сексуальности, мы обретём тело чистой Природы.
В своей Природе каждый из вас должен освободиться от пяти желаний
и тогда в мгновение будет увидена Самоприрода и всё станет реальным.
Если в этой жизни вы встретитесь с учением мгновенной школы,
Вы неожиданно для себя столкнётесь с Самоприродой и увидите Будду.
Если вы будете стремиться к практике и искать Будду (вовне),
Вы не будете знать, где искать истину (реальность).
Если вы сможете увидеть в своём сознании истинное,
То это станет причиной вашего становления Буддой.
Тот, кто не видит собственную Природу (Самоприроду) и ищет Будду вовне,
Всегда является великим глупцом.
Я оставил вам учение мгновенной школы.
Для спасения людей мира нужно самим
заниматься самосовершенствованием.
Скажу вам, последователи буддизма (совершенствующиеся в Дао) будущего,
Если вы не будете практиковать то, что я вам сейчас сказал,
это будет великой праздностью!»
Патриарх произнёс гатху и затем сказал: «Счастливо вам оставаться. После моей Паринирваны не плачьте и не причитайте, как делают это в миру. Те же, кто станет принимать соболезнования и будут одевать траурную одежду, не являются моими учениками и не следуют истинной Дхарме. Но познавайте своё изначальное сознание, увидьте свою изначальную Природу, которая не двигается и не в покое, не рождается и не уничтожается, не уходит и не приходит, не является правильной и не является неправильной, не стоит на месте и не двигается вперёд. Я, боясь, что из-за своего омрачённого сознания, вы не поняли меня, сегодня ещё раз наставляю вас, чтобы вы увидели Самоприроду. После моей Паринирваны тот, кто будет совершенствоваться на основе того, что я сегодня сказал, будут как будто бы рядом со мной живым. Нарушающие же моё учение не обретут никакой пользы, даже если я останусь на этом свете». Затем Патриарх произнёс гатху:
«Недвижимый не совершенствуется в добре.
Самодостаточный не совершает зло.
В тишине отсекает видение и слышание.
В беспредельной пустоте сознание ни к чему не привязано»
Самодостаточный не совершает зло.
В тишине отсекает видение и слышание.
В беспредельной пустоте сознание ни к чему не привязано»
Патриарх, сказав гатху, просидел недвижимо до 3-ей стражи ночи, когда вдруг произнёс своим ученикам: «Я ухожу!». И перешёл в Нирвану. В это же мгновение келью наполнил необычный аромат, белая ночная радуга как бы соединила землю и небеса. Деревья побелели (траурный цвет в Китае), а птицы и животные печально выли и щебетали.
В 11-ый лунный месяц собрались официальные лица из города Гуанчжоу, округа Шаочжоу и округа Синьчжоу, а также ученики Патриарха, буддийские монахи и миряне и стали спорить о том, куда перенести на хранение нетленное тело Патриарха. Не придя к единому мнению, они воскурили благовония и стали молиться, чтобы дым благовоний указал место, где бы хотел найти прибежище Патриарх. И тогда дым благовоний прямо направился по направлению к Цаоси (мужскому монастырю Наньхуасы и женскому монастырю Удиньань). 13-го числа 11-го лунного месяца усыпальница Патриарха вместе с рясой и патрой были перенесены обратно в Цаоси. 25-го числа 7-го лунного месяца следующего года тело Патриарха было извлечено из усыпальницы. Ученик патриарха Фанбянь покрыл его тело благовонной глиной. Ученики Патриарха, помня его предсказание о том, что в будущем попытаются забрать его голову, укрепили железными листами и окрашенной тканью шею Патриарха и поместили его в ступу. Неожиданно в ступе появился белый свет и устремился прямо в небо. Через три дня свет стал рассеиваться. Официальные лица округа Шаочжоу сообщили об этом событии императору. Был получен указ императора об установке памятной стелы, в которой была бы записана буддийская биография Шестого Патриарха.
Патриарху было 76 лет. В 24 года он унаследовал рясу Пятого патриарха. В 39 лет постригся в монахи. Он излагал Дхарму во благо живых существ в течение 37 лет. 43 человека унаследовали от него Дхарму, тех же, кто с его помощью постигли Дао и вышли за уровень обыденности, было не перечесть.
Ряса веры, переданная патриарху от Бодхидхармы, драгоценная патра, переданная императором Чжунцзуном, статуэтка Патриарха, вылепленная Фанбянем, а также буддийские ритуальные принадлежности Патриарха были переданы на хранение слуге Патриарха, отвечающему за сохранность ступы. Эти реликвии должны навечно обеспечить благоденствие монастыря Баолиньсы. Сутра Алтаря была распространена, чтобы раскрыть основные принципы школы Чань.
Всё это было предпринято для процветания трёх драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи, а также для пользы всех живых существ.
