Глава 2. Праджня
На следующий день глава округа г-н Вэй попросил Патриарха дать ещё одну проповедь. Патриарх поднялся на трон и произнёс: «Все с чистым сознанием произнесите «Маха праджняпарамита». Затем он произнёс следующую речь:
«Ищущие истину!
Мудрость Праджни Бодхи изначально есть в каждом человеке. Но по причине того, что сознание людей омрачено и они не могут самостоятельно прозреть, требуется помощь Великих учителей, которые бы указали им, как увидеть Самоприроду. Нужно знать о том, что Природа Будды изначально одинакова как у мудрых, так и у глупых людей. Только по причине того, что люди различаются в степени заблуждения и прозрения, есть глупые и есть мудрые люди. Сегодня я передам Дхарму Маха праджняпарамита, чтобы каждый из Вас обрёл мудрость. Слушайте, сконцентрировав всё своё внимание!
Ищущие истину!
Люди этого мира с утра до вечера произносят своим ртом слово Праджня, но не знают Праджню своей Природы (Самоприроды). И это подобно разговорам о еде, которые не утоляют голода. Если только говорить о Пустоте, в многочисленных кальпах не достигнуть видения Самоприроды. И от этого не будет никакой пользы.
Ищущие истину!
Маха праджняпарамита – это санскритский язык, переводится как «великой мудростью достигнуть противоположного берега». Для этого требуется практика сознанием, а не чтение ртом. Если читать ртом, но не практиковать сознанием, это будет подобно миражу, иллюзии, капле росы или молнии. Если читать ртом и практиковать сознанием, то это будет означать единство сознания и речи. Ваша изначальная Природа и есть Будда. Вне этой Природы нет другого Будды.
Что означает Маха? Маха означает "великий”. Вместимость сознания человека огромна и подобна безграничной Пустоте. Она не квадратная и не круглая, не большая и не маленькая, не чёрная и не жёлтая, не красная и не белая, не наверху и не внизу, не длинная и не короткая, не правильная и не ошибочная, не добрая и не злая. Она не имеет начала и не имеет конца. Все земли Будды подобны Пустоте. Сокровенная Природа людей изначально пустотна, и ни одна дхарма не может быть приобретена. Такой же является и истинная пустота Самоприроды.
Ищущие истину!
Не привязывайтесь к концепции Пустоты, слыша о том, как я говорю о Пустоте. Если сидеть в медитации с пустым умом, это значит привязываться к Пустоте безразличия.
Ищущие истину!
Пустота Вселенной может вмещать в себя все предметы и явления: Солнце, Луну, звёзды, горы, реки, Землю, реки, деревья, злых людей, добрых людей, злые дхармы, добрые дхармы, рай, ад, все моря, гору Сумеру. Все они находятся в Пустоте. Такой же является Природа людей (Может вместить в себя все явления).
Ищущие истину!
Поскольку Самоприрода может вмещать все дхармы, поэтому она называется великой. Все дхармы находятся в Природе человека. Если видя добро или зло всех людей, не привязываться к этому и не питать отвращение (отказываться), не загрязняться этим, так что сознание подобно Пустоте, то это состояние называется великим. Поэтому его называют Маха.
Ищущие истину!
Заблудшие люди только лишь говорят своими языками. Но мудрые люди практикуют своим сознанием. Также есть заблудшие люди, которые сидят недвижимо в медитации с пустым умом, не имея никаких мыслей. Они сами называют себя великими. С такими людьми бесполезно разговаривать, по причине их ошибочных воззрений.
Ищущие истину!
Вместимость сознания огромна, охватывает всю Вселенную. Когда мы пользуемся сознанием, мы познаём что-либо и различаем. А когда мы воспользуемся сознанием на всю его вместимость, мы будем знать всё. Тогда одно будет всем, а всё будет одним. И будешь жить или умирать свободно по своему желанию (будешь свободен в приходе или уходе). Сознание и тело не будет иметь препятствий и это будет состояние Праджни.
Ищущие истину!
Вся мудрость Праждни рождается из Самоприроды (своей собственной Природы), а не приходит откуда-то извне. Не поймите это неправильно. Это называется самоиспользованием истинной Природы. Когда одно становится истинным, становится истинным всё. Вместимость сознания предназначается для совершения Великих деяний. Поэтому не практикуйте мелкий Путь. Не говорите весь день о Пустоте, не практикуя это своим сознанием. Иначе Вы уподобитесь простому человеку, называющему себя императором. Так Вы никогда не обретёте Прозрения. И те, кто так поступают, не являются моими учениками.
Ищущие истину!
Что называется Праджней? Праджня переводится как мудрость. Если в любом месте, в любое время Вы никогда не делаете глупостей, но постоянно практикуете мудрость, то это есть практика Праджни. Одна глупая мысль уничтожает Праджню. Тогда как одна мудрая мысль рождает Праджню. Люди этого мира глупы, пребывают в заблуждении и не видят Праджни. Они произносят своим ртом слово Праджня, но в своём сознании они всё время остаются глупыми. Они часто говорят про себя, что практикуют Праджню. Они постоянно говорят о Пустоте, но не осознают истинную Пустоту. Праджня не имеет формы и облика, это и есть сознание мудрости. Если мы её понимаем таким образом, то это и есть мудрость Праджни.
Что называют парамитой? Это санскритский язык. Переводится как «добраться до противоположного берега». И означает оставить (покинуть) рождение и смерть (разрушение). Привязанностью к внешним явлениям (объектам) появляется рождение и разрушение, подобно тому, как на воде появляются волны. И это состояние называется "этим берегом”. Если быть в стороне (не привязываться) от внешних явлений, то не будет рождения и смерти, подобно спокойно текущей воде. И это называется "противоположным берегом”. Поэтому это называется парамитой.
Ищущие истину!
Заблудшие люди читают вслух своими ртами. Но в тот самый момент, когда они читают, в их сознании присутствует заблуждение и ошибочность. Если же постоянно осуществлять учение на практике, то это состояние будет называться истинной Природой. Для того, кто постиг эту Дхарму, она становится Дхармой Праджни. Тот, кто осуществляет это на практике, тот практикует Праджню. Если вы не практикуете, Вы становитесь простым человеком. Как только в Вас зарождается одна лишь только мысль о самосовершенствовании, вы сами становитесь равными Будде.
Ищущие истину!
Простые люди – это Будды. Клеши (беспокойства, негативные эмоции, заблуждения) – это Бодхи. Если в предыдущий момент вы в заблуждении, то вы простой человек. Если в следующий момент вы прозреваете, то вы становитесь Буддой. Если в предыдущий момент вы привязываетесь к внешним явлениям, то это клеши. Если в последующий момент вы отстраняетесь (не привязываетесь) от внешних явлений, то это Бодхи.
Ищущие истину!
Маха праджняпарамита – самая уважаемая, самая высшая, самая первая.
В ней нет привязанностей (остановки на чём-либо), нет ухода и нет прихода. Будды прошлого, настоящего и будущего появляются из неё.
Нужно великой мудростью разбить клеши и привязанности к сенсорным объектам 5 скандх. Кто будет так практиковать, обязательно станет Буддой и сольётся с Дао. И тогда три яда (страсть, гнев, глупость) будут превращены в Шилу (монашеское поведение), Самадхи (медитацию) и Праджню.
Ищущие истину!
В моей школе из одной Праджни рождаются 84 тысячи видов мудрости. Почему? Потому что у людей есть 84 тысячи видов привязанностей к сенсорным объектам. Если нет привязанностей к объектам, то мудрость будет постоянно проявлена, и вы не отстранитесь от Самоприроды.
Тот, кто постиг эту Дхарму, у того нет мыслей, нет воспоминаний и нет привязанностей. У него не появляются безумные мысли. Он использует свою Природу истинной реальности (Таковости) и созерцает все дхармы (явления), не привязываясь и не отвергая их. Это состояние и есть видение Природы, становление Буддой и слияние с Дао.
Ищущие истину!
Тот, кто хочет проникнуть в самую глубину явлений и в Самадхи Праджни, должен практиковать Праджню и читать Алмазную сутру. И тогда он сможет увидеть свою Природу.
Нужно знать, что заслуги этой сутры безграничны. Об этом ясно говорится в самой сутре. Все эти заслуги не перечислить. Эта школа Дхармы является самой высшей Колесницей (Высшей Махаяной). Она предназначается для людей с великой мудростью и с высшими способностями. Если человек с небольшой мудростью и малыми способностями услышит учение этой школы, он не поверит в него. Почему?
К примеру, небесный Дракон испускает дождь над Джамбудвипой (Южный континент по буддийской космологии, наш земной мир). Тогда все города и селения будут плавать в потоке воды, подобно листьям пальмового дерева. Если же дождь пройдёт над океаном, то он не увеличится и не уменьшится от этого. Если приверженец Махаяны, последователь самой высшей Колесницы услышит Алмазную сутру, его сознание откроется, и он обретёт прозрение. Он постигнет, что в его собственной Природе есть мудрость Праджни, и что он может не опираться на письменность, пользуясь своей собственной мудростью для постоянного созерцания и медитации.
К примеру, дождевая вода появляется не с неба. Изначально её создаёт Дракон, чтобы все живые существа, травы и деревья, живые существа и неживые предметы обрели живительную влагу. Вода течёт в сотнях рек и затем впадает в океан и становится одним целым (одним телом). То же самое происходит и с мудростью Праджни изначальной Природы всех живых существ.
Ищущие истину!
Человек с небольшими способностями («маленьким корнем»), услышавший это мгновенное учение, подобен траве или дереву с маленьким корнем. Если пойдёт большой дождь, они будут смыты, и не смогут расти дальше. Так же происходит и с людьми с небольшими способностями. Они изначально имеют мудрость Праджни, которая ничем не отличается от Праджни людей с большой мудростью. Почему они не могут сами прозреть после того, как услышат Дхарму? По причине тяжести препятствий от ошибочных воззрений и из-за глубины корня клеш. Это подобно тому, как облака закрывают солнце. Если не подует ветер и не разгонит облака, то солнечный свет не проявится.
Мудрость Праджни не бывает большой или маленькой. То, что составляет различие у всех живых существ, так это то, что постигли они в своём сознании Праджню, или нет (в прозрении они или в заблуждении). Тот, кто в заблуждении, стремится вовне и совершенствуется, ища Будду вовне. Такие люди не постигли свою собственную Природу (Будды) и они называются людьми с небольшими способностями («маленьким корнем»). Если постигнешь мгновенное учение и не будешь привязан к практике, направленной вовне, но постоянно будешь сохранять правильное воззрение в своём сознании, так, что клеши и привязанности к сенсорным объектам не смогут загрязнять тебя, то это и будет состояние видения Природы (Будды).
Ищущие истину!
Если вы не привязаны ни вовне, ни во внутрь себя, свободны в выборе прихода и ухода (жизни и смерти), если можете устранить привязанности, достигнуть полного понимания, не имея препятствий, то такая практика, в сущности, будет соответствовать учению сутр Праждняпарамиты.
Ищущие истину!
Все сутры и писания Махаяны и Хинаяны, 12 частей буддийского канона, все созданы людьми. И это только благодаря тому, что у людей есть Природа мудрости. Если бы не было людей, то не было бы всех дхарм (явлений). Поэтому знайте, что все дхармы (явления) изначально создаются людьми. Все сутры существуют благодаря тому, что их проповедуют люди. Поскольку среди людей есть глупые и мудрые. Глупые называются маленькими людьми. Мудрые называются великими (большими) людьми. Глупый спрашивает у мудрого. Мудрый рассказывает глупому Дхарму. Когда глупый вдруг обретёт Прозрение, он ничем уже не будет отличаться от мудрого.
Ищущие истину!
Без Прозрения Будда – это живые существа. Когда в одно мгновение происходит Прозрение, живое существо становится Буддой. Поэтому знайте, что все дхармы (явления) находятся в Вашем сознании. Почему бы вам не увидеть в одно мгновение изначальную Природу Истинной Реальности через своё сознание?
В сутре обетов Бодхисаттвы говорится: «Наша изначальная Самоприрода чиста. Если мы познаем своё сознание и увидим свою Природу, мы все станем Буддами и сольёмся с Дао. В Вималакирти нирдеша сутре говорится: «Изначальное сознание возвращается в одно мгновение».
Ищущие истину!
Как только я услышал текст сутры у патриарха Хунжэня, я тотчас обрёл внеязыковое Прозрение и увидел в одно мгновение изначальную Природу Истинной Реальности. Поэтому я сейчас распространяю это Учение, чтобы изучающие Путь смогли мгновенно постичь Бодхи. Вы все должны сами созерцать своё сознание (медитировать) и должны сами увидеть изначальную Природу. Если вы не можете самостоятельно прозреть, то вам нужно искать Великого Учителя, который понимает Дхарму самой высшей Колесницы (Высшей Махаяны), чтобы он прямо указал Вам правильный Путь. Такой Учитель имеет великую карму – руководство людьми, чтобы они обрели видение своей Природы (Будды). Все благие Дхармы появляются благодаря таким Учителям.
Все Будды прошлого, настоящего и будущего, 12 разделов Трипитаки все они имеются в Природе человека. Если Вы не можете сами прозреть, нужно просить Учителя, чтобы он указал Вам метод и теорию (практики).
Тот, кто прозревает сам, тому не нужна помощь извне. Неправ тот, кто привязан к идее того, что обязательно нужна помощь других людей (Учителей) для обретения освобождения.
Почему? В нашем собственном сознании есть совершенные знания, которые мы можем сами постигнуть. Если мы связаны ошибочными представлениями и неверными иллюзорными мыслями, то даже помощь и передача знаний Учителя не сможет спасти нас. Если вы начинаете созерцать с помощью истинной Праджни, то в одно мгновение исчезнут все иллюзорные мысли. Как только Вы постигнете Самоприроду, в одного мгновение вы достигнете состояния (земли) Будды.
Ищущие истину!
Когда вы созерцаете с помощью мудрости, то внутри и вне Вас проявляется абсолютная ясность, и вы познаёте своё изначальное сознание. Если вы познали своё сознание, то это, по сути, и есть Освобождение. Если обретено Освобождение, то это и есть Самадхи Праджни. А Самадхи Праджни – это безмыслие.
Что называется безмыслием?
Знать и видеть все дхармы (явления), не привязываясь к ним и не загрязняясь ими – это есть безмыслие. Таким образом, используя сознание, мы оказываемся повсюду, но в тоже самое время ни к чему не привязываемся.
Очистите изначальное сознание, чтобы 6 видов сознаний выходя через 6 дверей (органов чувств) не загрязнялись и не смешивались с 6-ю сенсорными объектами. Тогда вы по своему желанию сможете прийти или уйти (жить или умереть) и будете беспрепятственно использовать в совершенстве своё сознание. Это и будет Самадхи Праджни, освобождение самодостаточности. Это также называется практикой безмыслия. Если же вообще ни о чём не думать, так, что все мысли пресекаются, это значит оказаться связанным Дхармой, и это будет называться крайним воззрением.
Ищущие истину!
Тот, кто постигнет дхарму безмыслия, постигнет пустотность всех дхарм (явлений). Тот, кто постигнет дхарму безмыслия, будет иметь опыт переживаний всех Будд. Тот, кто постигнет Дхарму безмыслия, достигнет состояния Будды.
Ищущие истину!
Если ученики будущих поколений (имеющие те же взгляды и поведение, что и в нашей школе) получат мою Дхарму и поклянутся придерживаться учения этой мгновенной школы всю свою жизнь без отступлений назад, преданно служа Будде, то они обязательно достигнут уровня Будды, Бодхисаттвы или Архата. Нужно передавать Учение, идущее от Высочайшего Будды, при этом наставлять и осуществлять передачу безмолвно. Не нужно скрывать истинную Дхарму. Но тем, кто практикует учения других школ и имеет отличные от наших воззрения и практику, не следует передавать Дхарму мгновенной школы. Поскольку мы тем самым будем подрывать авторитет их прежних Учителей, и от этого в результате не будет никакой пользы. Я боюсь, что глупые люди не смогут постигнуть моё учение, и будут злословить о нашей школе, уничтожая семена своей Природы Будды на сотни кальп и тысячи рождений.
Ищущие истину!
У меня есть один бесформенный гимн, который вы все должны читать вслух. Монашествующие и миряне должны практиковать, следуя тому, чему учит этот гимн. Если же не самосовершенствоваться, а помнить только слова гимна, то от этого не будет никакой пользы.
Прослушайте гимн:
Знаток сознания и проповеди подобен солнцу в пустоте.
Он передаёт только Дхарму видения Природы (Будды),
И приходит он в наш мир, чтобы разбить ошибочные школы буддизма.
Дхарма не бывает мгновенной или постепенной,
Просто заблуждение или прозрение приходят медленно или быстро.
Эту школу видения Природы (Будды) не могут узнать глупые люди.
Хотя Учение объясняется самыми разными способами,
Оно, по сути, сводится к одному:
В тёмном доме (сознании) клеш нужно постоянно порождать солнце мудрости.
Когда приходят ошибочные мысли, приходят клеши.
Когда приходят правильные мысли, клеши устраняются.
А когда мы не пользуемся ни истинными, ни ошибочными мыслями, мы абсолютно чисты.
Бодхи – это изначально Ваша собственная Природа (Самоприрода).
Если у Вас появляются мысли, то это заблуждения.
Чистое сознание находится внутри заблуждений.
Когда Вы выправляете своё сознание, исчезают три вида препятствий.
Если человек совершенствуется в Дао (Пути), ничто не будет ему препятствовать.
Если будешь постоянно смотреть за своими ошибками, будешь соответствовать Дао.
У каждого живого существа и неживого объекта своё Дао, и они не препятствуют и не досаждают друг другу.
Помимо своего Дао не ищи другое Дао (Путь), иначе ты его никогда не найдёшь. Будешь суетиться всю жизнь, но, в конечном счёте раскаешься.
Если желаешь увидеть истинный Путь, действуй правильно и это будет Дао.
Если у тебя нет стремления к Дао (Просветлению), то ты будешь брести в потёмках, и не увидишь Дао.
Если человек действительно совершенствуется на Пути (Дао), он не видит недостатков этого мира.
Если видишь ошибки и недостатки других людей, сам оказываешься неправ.
Если считаешь, что другие неправы, а ты сам прав, то в этом случае ты неправ и ошибаешься.
Устрани из свого сознания привычку выискивания ошибок и недостатков у других, и ты устранишь клеши.
Не думай ни о ненависти, ни о любви.
Расслабься. (Вытяни обе ноги и ляг)
Если намереваешься преобразовать (наставить на Путь) других людей, Ты должен иметь подходящий метод.
Если у того, кого ты наставляешь, не будет сомнений,
Это будет означать, что его Природа Будды проявилась.
Дхарма Будды находится в этом мире, Прозрение не вне этого мира.
Если ищешь Бодхи вне мира, то это подобно поиску рогов на голове зайца.
Истинные воззрения называются «уйти из мира».
Ошибочные воззрения называются «быть в миру».
Когда устранены и истинное и ошибочное,
Тогда проявляется Природа Будды (Самоприрода).
Этот гимн является учением мгновенной школы, а также называется Великим кораблём Дхармы.
Будучи в заблуждении проходим через множество кальп, но когда наступает Прозрение, оно происходит в одно мгновение».
Патриарх добавил:
«Сегодня в монастыре Брахмы я передаю Вам Учение мгновенной школы. Желаю, чтобы все живые существа Дхармадхату (Вселенной) мгновенно постигли Дхарму и стали Буддами». Глава округа г-н Вэй, чиновники правительства, монашествующие и миряне, услышав проповедь Патриарха, все приобрели осознание. Они все вместе поклонились Патриарху и восклицали в один голос: «Чудесно! Кто мог ожидать, что Будда появится на свет в Линнани! (провинции Гуандун)».
«Ищущие истину!
Мудрость Праджни Бодхи изначально есть в каждом человеке. Но по причине того, что сознание людей омрачено и они не могут самостоятельно прозреть, требуется помощь Великих учителей, которые бы указали им, как увидеть Самоприроду. Нужно знать о том, что Природа Будды изначально одинакова как у мудрых, так и у глупых людей. Только по причине того, что люди различаются в степени заблуждения и прозрения, есть глупые и есть мудрые люди. Сегодня я передам Дхарму Маха праджняпарамита, чтобы каждый из Вас обрёл мудрость. Слушайте, сконцентрировав всё своё внимание!
Ищущие истину!
Люди этого мира с утра до вечера произносят своим ртом слово Праджня, но не знают Праджню своей Природы (Самоприроды). И это подобно разговорам о еде, которые не утоляют голода. Если только говорить о Пустоте, в многочисленных кальпах не достигнуть видения Самоприроды. И от этого не будет никакой пользы.
Ищущие истину!
Маха праджняпарамита – это санскритский язык, переводится как «великой мудростью достигнуть противоположного берега». Для этого требуется практика сознанием, а не чтение ртом. Если читать ртом, но не практиковать сознанием, это будет подобно миражу, иллюзии, капле росы или молнии. Если читать ртом и практиковать сознанием, то это будет означать единство сознания и речи. Ваша изначальная Природа и есть Будда. Вне этой Природы нет другого Будды.
Что означает Маха? Маха означает "великий”. Вместимость сознания человека огромна и подобна безграничной Пустоте. Она не квадратная и не круглая, не большая и не маленькая, не чёрная и не жёлтая, не красная и не белая, не наверху и не внизу, не длинная и не короткая, не правильная и не ошибочная, не добрая и не злая. Она не имеет начала и не имеет конца. Все земли Будды подобны Пустоте. Сокровенная Природа людей изначально пустотна, и ни одна дхарма не может быть приобретена. Такой же является и истинная пустота Самоприроды.
Ищущие истину!
Не привязывайтесь к концепции Пустоты, слыша о том, как я говорю о Пустоте. Если сидеть в медитации с пустым умом, это значит привязываться к Пустоте безразличия.
Ищущие истину!
Пустота Вселенной может вмещать в себя все предметы и явления: Солнце, Луну, звёзды, горы, реки, Землю, реки, деревья, злых людей, добрых людей, злые дхармы, добрые дхармы, рай, ад, все моря, гору Сумеру. Все они находятся в Пустоте. Такой же является Природа людей (Может вместить в себя все явления).
Ищущие истину!
Поскольку Самоприрода может вмещать все дхармы, поэтому она называется великой. Все дхармы находятся в Природе человека. Если видя добро или зло всех людей, не привязываться к этому и не питать отвращение (отказываться), не загрязняться этим, так что сознание подобно Пустоте, то это состояние называется великим. Поэтому его называют Маха.
Ищущие истину!
Заблудшие люди только лишь говорят своими языками. Но мудрые люди практикуют своим сознанием. Также есть заблудшие люди, которые сидят недвижимо в медитации с пустым умом, не имея никаких мыслей. Они сами называют себя великими. С такими людьми бесполезно разговаривать, по причине их ошибочных воззрений.
Ищущие истину!
Вместимость сознания огромна, охватывает всю Вселенную. Когда мы пользуемся сознанием, мы познаём что-либо и различаем. А когда мы воспользуемся сознанием на всю его вместимость, мы будем знать всё. Тогда одно будет всем, а всё будет одним. И будешь жить или умирать свободно по своему желанию (будешь свободен в приходе или уходе). Сознание и тело не будет иметь препятствий и это будет состояние Праджни.
Ищущие истину!
Вся мудрость Праждни рождается из Самоприроды (своей собственной Природы), а не приходит откуда-то извне. Не поймите это неправильно. Это называется самоиспользованием истинной Природы. Когда одно становится истинным, становится истинным всё. Вместимость сознания предназначается для совершения Великих деяний. Поэтому не практикуйте мелкий Путь. Не говорите весь день о Пустоте, не практикуя это своим сознанием. Иначе Вы уподобитесь простому человеку, называющему себя императором. Так Вы никогда не обретёте Прозрения. И те, кто так поступают, не являются моими учениками.
Ищущие истину!
Что называется Праджней? Праджня переводится как мудрость. Если в любом месте, в любое время Вы никогда не делаете глупостей, но постоянно практикуете мудрость, то это есть практика Праджни. Одна глупая мысль уничтожает Праджню. Тогда как одна мудрая мысль рождает Праджню. Люди этого мира глупы, пребывают в заблуждении и не видят Праджни. Они произносят своим ртом слово Праджня, но в своём сознании они всё время остаются глупыми. Они часто говорят про себя, что практикуют Праджню. Они постоянно говорят о Пустоте, но не осознают истинную Пустоту. Праджня не имеет формы и облика, это и есть сознание мудрости. Если мы её понимаем таким образом, то это и есть мудрость Праджни.
Что называют парамитой? Это санскритский язык. Переводится как «добраться до противоположного берега». И означает оставить (покинуть) рождение и смерть (разрушение). Привязанностью к внешним явлениям (объектам) появляется рождение и разрушение, подобно тому, как на воде появляются волны. И это состояние называется "этим берегом”. Если быть в стороне (не привязываться) от внешних явлений, то не будет рождения и смерти, подобно спокойно текущей воде. И это называется "противоположным берегом”. Поэтому это называется парамитой.
Ищущие истину!
Заблудшие люди читают вслух своими ртами. Но в тот самый момент, когда они читают, в их сознании присутствует заблуждение и ошибочность. Если же постоянно осуществлять учение на практике, то это состояние будет называться истинной Природой. Для того, кто постиг эту Дхарму, она становится Дхармой Праджни. Тот, кто осуществляет это на практике, тот практикует Праджню. Если вы не практикуете, Вы становитесь простым человеком. Как только в Вас зарождается одна лишь только мысль о самосовершенствовании, вы сами становитесь равными Будде.
Ищущие истину!
Простые люди – это Будды. Клеши (беспокойства, негативные эмоции, заблуждения) – это Бодхи. Если в предыдущий момент вы в заблуждении, то вы простой человек. Если в следующий момент вы прозреваете, то вы становитесь Буддой. Если в предыдущий момент вы привязываетесь к внешним явлениям, то это клеши. Если в последующий момент вы отстраняетесь (не привязываетесь) от внешних явлений, то это Бодхи.
Ищущие истину!
Маха праджняпарамита – самая уважаемая, самая высшая, самая первая.
В ней нет привязанностей (остановки на чём-либо), нет ухода и нет прихода. Будды прошлого, настоящего и будущего появляются из неё.
Нужно великой мудростью разбить клеши и привязанности к сенсорным объектам 5 скандх. Кто будет так практиковать, обязательно станет Буддой и сольётся с Дао. И тогда три яда (страсть, гнев, глупость) будут превращены в Шилу (монашеское поведение), Самадхи (медитацию) и Праджню.
Ищущие истину!
В моей школе из одной Праджни рождаются 84 тысячи видов мудрости. Почему? Потому что у людей есть 84 тысячи видов привязанностей к сенсорным объектам. Если нет привязанностей к объектам, то мудрость будет постоянно проявлена, и вы не отстранитесь от Самоприроды.
Тот, кто постиг эту Дхарму, у того нет мыслей, нет воспоминаний и нет привязанностей. У него не появляются безумные мысли. Он использует свою Природу истинной реальности (Таковости) и созерцает все дхармы (явления), не привязываясь и не отвергая их. Это состояние и есть видение Природы, становление Буддой и слияние с Дао.
Ищущие истину!
Тот, кто хочет проникнуть в самую глубину явлений и в Самадхи Праджни, должен практиковать Праджню и читать Алмазную сутру. И тогда он сможет увидеть свою Природу.
Нужно знать, что заслуги этой сутры безграничны. Об этом ясно говорится в самой сутре. Все эти заслуги не перечислить. Эта школа Дхармы является самой высшей Колесницей (Высшей Махаяной). Она предназначается для людей с великой мудростью и с высшими способностями. Если человек с небольшой мудростью и малыми способностями услышит учение этой школы, он не поверит в него. Почему?
К примеру, небесный Дракон испускает дождь над Джамбудвипой (Южный континент по буддийской космологии, наш земной мир). Тогда все города и селения будут плавать в потоке воды, подобно листьям пальмового дерева. Если же дождь пройдёт над океаном, то он не увеличится и не уменьшится от этого. Если приверженец Махаяны, последователь самой высшей Колесницы услышит Алмазную сутру, его сознание откроется, и он обретёт прозрение. Он постигнет, что в его собственной Природе есть мудрость Праджни, и что он может не опираться на письменность, пользуясь своей собственной мудростью для постоянного созерцания и медитации.
К примеру, дождевая вода появляется не с неба. Изначально её создаёт Дракон, чтобы все живые существа, травы и деревья, живые существа и неживые предметы обрели живительную влагу. Вода течёт в сотнях рек и затем впадает в океан и становится одним целым (одним телом). То же самое происходит и с мудростью Праджни изначальной Природы всех живых существ.
Ищущие истину!
Человек с небольшими способностями («маленьким корнем»), услышавший это мгновенное учение, подобен траве или дереву с маленьким корнем. Если пойдёт большой дождь, они будут смыты, и не смогут расти дальше. Так же происходит и с людьми с небольшими способностями. Они изначально имеют мудрость Праджни, которая ничем не отличается от Праджни людей с большой мудростью. Почему они не могут сами прозреть после того, как услышат Дхарму? По причине тяжести препятствий от ошибочных воззрений и из-за глубины корня клеш. Это подобно тому, как облака закрывают солнце. Если не подует ветер и не разгонит облака, то солнечный свет не проявится.
Мудрость Праджни не бывает большой или маленькой. То, что составляет различие у всех живых существ, так это то, что постигли они в своём сознании Праджню, или нет (в прозрении они или в заблуждении). Тот, кто в заблуждении, стремится вовне и совершенствуется, ища Будду вовне. Такие люди не постигли свою собственную Природу (Будды) и они называются людьми с небольшими способностями («маленьким корнем»). Если постигнешь мгновенное учение и не будешь привязан к практике, направленной вовне, но постоянно будешь сохранять правильное воззрение в своём сознании, так, что клеши и привязанности к сенсорным объектам не смогут загрязнять тебя, то это и будет состояние видения Природы (Будды).
Ищущие истину!
Если вы не привязаны ни вовне, ни во внутрь себя, свободны в выборе прихода и ухода (жизни и смерти), если можете устранить привязанности, достигнуть полного понимания, не имея препятствий, то такая практика, в сущности, будет соответствовать учению сутр Праждняпарамиты.
Ищущие истину!
Все сутры и писания Махаяны и Хинаяны, 12 частей буддийского канона, все созданы людьми. И это только благодаря тому, что у людей есть Природа мудрости. Если бы не было людей, то не было бы всех дхарм (явлений). Поэтому знайте, что все дхармы (явления) изначально создаются людьми. Все сутры существуют благодаря тому, что их проповедуют люди. Поскольку среди людей есть глупые и мудрые. Глупые называются маленькими людьми. Мудрые называются великими (большими) людьми. Глупый спрашивает у мудрого. Мудрый рассказывает глупому Дхарму. Когда глупый вдруг обретёт Прозрение, он ничем уже не будет отличаться от мудрого.
Ищущие истину!
Без Прозрения Будда – это живые существа. Когда в одно мгновение происходит Прозрение, живое существо становится Буддой. Поэтому знайте, что все дхармы (явления) находятся в Вашем сознании. Почему бы вам не увидеть в одно мгновение изначальную Природу Истинной Реальности через своё сознание?
В сутре обетов Бодхисаттвы говорится: «Наша изначальная Самоприрода чиста. Если мы познаем своё сознание и увидим свою Природу, мы все станем Буддами и сольёмся с Дао. В Вималакирти нирдеша сутре говорится: «Изначальное сознание возвращается в одно мгновение».
Ищущие истину!
Как только я услышал текст сутры у патриарха Хунжэня, я тотчас обрёл внеязыковое Прозрение и увидел в одно мгновение изначальную Природу Истинной Реальности. Поэтому я сейчас распространяю это Учение, чтобы изучающие Путь смогли мгновенно постичь Бодхи. Вы все должны сами созерцать своё сознание (медитировать) и должны сами увидеть изначальную Природу. Если вы не можете самостоятельно прозреть, то вам нужно искать Великого Учителя, который понимает Дхарму самой высшей Колесницы (Высшей Махаяны), чтобы он прямо указал Вам правильный Путь. Такой Учитель имеет великую карму – руководство людьми, чтобы они обрели видение своей Природы (Будды). Все благие Дхармы появляются благодаря таким Учителям.
Все Будды прошлого, настоящего и будущего, 12 разделов Трипитаки все они имеются в Природе человека. Если Вы не можете сами прозреть, нужно просить Учителя, чтобы он указал Вам метод и теорию (практики).
Тот, кто прозревает сам, тому не нужна помощь извне. Неправ тот, кто привязан к идее того, что обязательно нужна помощь других людей (Учителей) для обретения освобождения.
Почему? В нашем собственном сознании есть совершенные знания, которые мы можем сами постигнуть. Если мы связаны ошибочными представлениями и неверными иллюзорными мыслями, то даже помощь и передача знаний Учителя не сможет спасти нас. Если вы начинаете созерцать с помощью истинной Праджни, то в одно мгновение исчезнут все иллюзорные мысли. Как только Вы постигнете Самоприроду, в одного мгновение вы достигнете состояния (земли) Будды.
Ищущие истину!
Когда вы созерцаете с помощью мудрости, то внутри и вне Вас проявляется абсолютная ясность, и вы познаёте своё изначальное сознание. Если вы познали своё сознание, то это, по сути, и есть Освобождение. Если обретено Освобождение, то это и есть Самадхи Праджни. А Самадхи Праджни – это безмыслие.
Что называется безмыслием?
Знать и видеть все дхармы (явления), не привязываясь к ним и не загрязняясь ими – это есть безмыслие. Таким образом, используя сознание, мы оказываемся повсюду, но в тоже самое время ни к чему не привязываемся.
Очистите изначальное сознание, чтобы 6 видов сознаний выходя через 6 дверей (органов чувств) не загрязнялись и не смешивались с 6-ю сенсорными объектами. Тогда вы по своему желанию сможете прийти или уйти (жить или умереть) и будете беспрепятственно использовать в совершенстве своё сознание. Это и будет Самадхи Праджни, освобождение самодостаточности. Это также называется практикой безмыслия. Если же вообще ни о чём не думать, так, что все мысли пресекаются, это значит оказаться связанным Дхармой, и это будет называться крайним воззрением.
Ищущие истину!
Тот, кто постигнет дхарму безмыслия, постигнет пустотность всех дхарм (явлений). Тот, кто постигнет дхарму безмыслия, будет иметь опыт переживаний всех Будд. Тот, кто постигнет Дхарму безмыслия, достигнет состояния Будды.
Ищущие истину!
Если ученики будущих поколений (имеющие те же взгляды и поведение, что и в нашей школе) получат мою Дхарму и поклянутся придерживаться учения этой мгновенной школы всю свою жизнь без отступлений назад, преданно служа Будде, то они обязательно достигнут уровня Будды, Бодхисаттвы или Архата. Нужно передавать Учение, идущее от Высочайшего Будды, при этом наставлять и осуществлять передачу безмолвно. Не нужно скрывать истинную Дхарму. Но тем, кто практикует учения других школ и имеет отличные от наших воззрения и практику, не следует передавать Дхарму мгновенной школы. Поскольку мы тем самым будем подрывать авторитет их прежних Учителей, и от этого в результате не будет никакой пользы. Я боюсь, что глупые люди не смогут постигнуть моё учение, и будут злословить о нашей школе, уничтожая семена своей Природы Будды на сотни кальп и тысячи рождений.
Ищущие истину!
У меня есть один бесформенный гимн, который вы все должны читать вслух. Монашествующие и миряне должны практиковать, следуя тому, чему учит этот гимн. Если же не самосовершенствоваться, а помнить только слова гимна, то от этого не будет никакой пользы.
Прослушайте гимн:
Знаток сознания и проповеди подобен солнцу в пустоте.
Он передаёт только Дхарму видения Природы (Будды),
И приходит он в наш мир, чтобы разбить ошибочные школы буддизма.
Дхарма не бывает мгновенной или постепенной,
Просто заблуждение или прозрение приходят медленно или быстро.
Эту школу видения Природы (Будды) не могут узнать глупые люди.
Хотя Учение объясняется самыми разными способами,
Оно, по сути, сводится к одному:
В тёмном доме (сознании) клеш нужно постоянно порождать солнце мудрости.
Когда приходят ошибочные мысли, приходят клеши.
Когда приходят правильные мысли, клеши устраняются.
А когда мы не пользуемся ни истинными, ни ошибочными мыслями, мы абсолютно чисты.
Бодхи – это изначально Ваша собственная Природа (Самоприрода).
Если у Вас появляются мысли, то это заблуждения.
Чистое сознание находится внутри заблуждений.
Когда Вы выправляете своё сознание, исчезают три вида препятствий.
Если человек совершенствуется в Дао (Пути), ничто не будет ему препятствовать.
Если будешь постоянно смотреть за своими ошибками, будешь соответствовать Дао.
У каждого живого существа и неживого объекта своё Дао, и они не препятствуют и не досаждают друг другу.
Помимо своего Дао не ищи другое Дао (Путь), иначе ты его никогда не найдёшь. Будешь суетиться всю жизнь, но, в конечном счёте раскаешься.
Если желаешь увидеть истинный Путь, действуй правильно и это будет Дао.
Если у тебя нет стремления к Дао (Просветлению), то ты будешь брести в потёмках, и не увидишь Дао.
Если человек действительно совершенствуется на Пути (Дао), он не видит недостатков этого мира.
Если видишь ошибки и недостатки других людей, сам оказываешься неправ.
Если считаешь, что другие неправы, а ты сам прав, то в этом случае ты неправ и ошибаешься.
Устрани из свого сознания привычку выискивания ошибок и недостатков у других, и ты устранишь клеши.
Не думай ни о ненависти, ни о любви.
Расслабься. (Вытяни обе ноги и ляг)
Если намереваешься преобразовать (наставить на Путь) других людей, Ты должен иметь подходящий метод.
Если у того, кого ты наставляешь, не будет сомнений,
Это будет означать, что его Природа Будды проявилась.
Дхарма Будды находится в этом мире, Прозрение не вне этого мира.
Если ищешь Бодхи вне мира, то это подобно поиску рогов на голове зайца.
Истинные воззрения называются «уйти из мира».
Ошибочные воззрения называются «быть в миру».
Когда устранены и истинное и ошибочное,
Тогда проявляется Природа Будды (Самоприрода).
Этот гимн является учением мгновенной школы, а также называется Великим кораблём Дхармы.
Будучи в заблуждении проходим через множество кальп, но когда наступает Прозрение, оно происходит в одно мгновение».
Патриарх добавил:
«Сегодня в монастыре Брахмы я передаю Вам Учение мгновенной школы. Желаю, чтобы все живые существа Дхармадхату (Вселенной) мгновенно постигли Дхарму и стали Буддами». Глава округа г-н Вэй, чиновники правительства, монашествующие и миряне, услышав проповедь Патриарха, все приобрели осознание. Они все вместе поклонились Патриарху и восклицали в один голос: «Чудесно! Кто мог ожидать, что Будда появится на свет в Линнани! (провинции Гуандун)».
