Слово «парамита» озна­чает «совершенство», точнее «трансцендентное совершенство», но чаще истолковывается как переправа, переход на другой берег. Глав­ная идея, заключенная в этом слове, — переправа к нирване, дости­жение другого берега,' т. е. не мнимой, а подлинной реальности. Как уже говорилось, другой берег — метафорическое обозначение нир­ваны, распространенное в буддийской литературе.

Обычно в буддийских текстах выделяется шесть парамит: дана-парамита — «совершенство даяния», шила-парамита — «совершен­ство дисциплины», кшанти-парамита — «совершенство терпения», виръя-парамита — «совершенство усердия», дхьяна-парамита — «совершенство медитации» и праджня-парамита — «совершен­ство мудрости».

Парамита даяния подразумевает желание отдавать, открытость, великодушие, которые проявляются у бодхисатвы во всех его дей­ствиях. При этом он никогда не рассчитывает получить что-либо взамен. Трансцендентное великодушие — это отдавание всего, что бодхисатва имеет, и если получающие готовы принять его велико­душный дар, в чем бы он ни выражался, то они его получат, а если не готовы, то не получат. В любом случае действие бодхисатвы безлично, он никогда не думает о себе, не боится делать ошибки и не принимает ничьей стороны.

Парамита дисциплины или морали преследует тот же принцип: бодхисатва не следует каким-либо жестким правилам или установ­кам, а действует спонтанно в соответствии со своей открытостью и великодушием. Известна метафора, сравнивающая поведение бод­хисатвы с походкой слона: он никогда и никуда не торопится, но медленно и уверенно идет сквозь джунгли.

Парамита терпения не подразумевает стремления контролиро­вать себя, проявлять чрезмерное усердие, терпеливо, из последних сил двигаясь к цели. Нет, поскольку бодхисатва ничего не ожида­ет, то он никогда и не испытывает нетерпения. Он приспосаблива­ется к любой ситуации, ничего от нее не требуя и ничем не увлека­ясь, и потому не провоцирует встречного сопротивления, спокойно и мягко взаимодействуя с миром. Парамита терпения — это еще и особое чувство некоего пространства между собой и любой жиз­ненной ситуацией, а потому бодхисатву ничто не может удивить или потрясти.

Парамита усердия подразумевает радостную энергию, поскольку жизнь бодхисатвы открывается великодушием, продолжается мора­лью или дисциплиной и укрепляется терпением. Это означает, что благодаря открытому и ясному уму для него интересна любая ситу­ация, с которой он сталкивается, и он никогда не утомляется от тяжелой и упорной работы. Он живет полной и глубокой жизнью, не теряя попусту ни одной секунды. Он полностью пробужден для жизни, и потому в ней нет ни одного тусклого мгновения. Это чувство духовной пробужденное связано со следующей парамитой, медитацией. Бодхисатва осознает неразрывность ме­дитации с великодушием, моралью, терпением и энергией. Эти пять парамит относятся к группе искусных средств, упая.

Что же касается шестой парамиты, праджни, запредельной мудро­сти, то она образует отдельную группу. В сутрах она уподобляется океану, в который вливается пять рек-парамит. Иными словами, праджня-мудрость — это та глубинная основа, на которой зиждутся все другие добродетели-парамиты, т. е. все они взаимосвязаны. Не­случайно праджня-парамиту символизирует обоюдоострый меч, рас­секающий все заблуждения. Другой ее символический образ — боги­ня, воплощающая в себе суть совершенства премудрости.

В махаяне иначе, чем в хинаяне, выглядит роль и значение мо­нахов. Монашеские обеты не признаются строго необходимыми для достижения состояния Будды. Более того, в текстах иногда превозносятся миряне, достигшие более высоких уровней духов­ного развития, чем монахи. Так, многим поколениям буддистов-мирян образцом служил домохозяин Вималакирти из буддийской «Сутры о Вималакирти». Его имя означает «Безупречная чисто­та». Живший во времена Шакьямуни, он никогда не принимал монашеского пострига, но достиг просветления и вел образ жизни, соответствующий принципам бодхисатвы. Позже эта сутра полу­чила большую известность на дальнем Востоке. Она не раз перево­дилась на китайский, японский, тибетский и другие языки.

Автор: М.Альбедиль, "Буддизм"