Первая, достижение спокойствия и умиротворенности, называется шаматха, буквально «способность, пригодность, готовность». На этой стадии нужно научиться обуздывать своевольное течение процессов сознания и подсознания и достичь полного контроля над своей психической деятельностью. При завершении первой ста­дии достигается особое состояние, которое обычно определяется как транс, или экстаз. Оно сопровождается пятью сверхъестествен­ными способностями: ясновидением, яснослышанием, способнос­тью помнить свои предыдущие рождения и предвидеть будущие, способностью проникать в чужие мысли и даже левитировать. Од­нако буддисты всегда подчеркивают, что это не самоцель, а побоч­ные продукты медитации, что-то вроде цветов, распускающихся на обочине пути, и не стоит ими особенно увлекаться, чтобы не зат­руднить переход к следующей стадии.

Вторая стадия называется на языке пали випассана. Она пред­полагает то, что в психологии именуется инсайтом, т. е. интуитив­ным проникновением в суть вещей, прозрением. На этой стадии постигается или, точнее, переживается глубокое мистико-психо-логическое содержание тех четырех благородных истин, которые составляют основу буддийского учения и которые в виде канони­ческих формул известны приверженцам этой религии с детства. Но теперь ими можно овладеть не умозрительно, а изнутри, из глубин собственного опыта, повторив самостоятельно тот путь к про­светлению, который некогда проделал Будда.

Если кратко сформулировать схему этого пути, то она такова. Освобождаясь от клеш, человек тем самым устраняет источник своей плохой кармы, а обретя беспристрастие, устраняет источ­ник и благой кармы, которая также ведет к перерождениям в мире сансары. Проникшись сознанием того, что собственное «Я» иллюзорно, что все в мире непостоянно и преходяще и проник­нуто страданием, верующий устраняет источник привязанности к такому миру и к такому существованию в нем. В результате этого его уже не одолевает жажда жизни, а значит, ликвидируют­ся основания для последующих перерождений, а тем самым — и страданий. Цель пути достигнута. В буддизме нет обещаний бла­женства, тем более вечного, поскольку любое блаженство, если оно не прерывает круга перерождений, в конечном итоге может опять умножить страдание.

Однако на этом пути человека ожидает немало препятствий, по­скольку начинают действовать клеши, о которых говорилось в нача­ле главы. Как они заявляют о себе? Первой среди них является желание чувственных удовольствий. В самом деле, трудно устоять перед приятными вкусами, запахами, телесными ощущениями или психологическими впечатлениями. И потом, в конце концов, что плохого в этих приятных переживаниях и ощущениях? Ничего, кро­ме того, что они представляют собой коварную ловушку, обман, оду­рачивание. Станем ли мы счастливее, съев вкусный обед, посмотрев занимательный фильм, купив красивую одежду, изысканную мебель и т. п.? Ведь все это рано или поздно уйдет, а вместе с тем нас покинет ощущение счастья. И мы снова бросимся в погоню за удо­вольствиями, стремясь выполнить наши нескончаемые желания. В буддийских проповедях они сравниваются со стремительным по­током воды, в котором беспомощно барахтаются несчастные, или с густой тенью, скрывающей солнце, с жарким пламенем, пожираю­щим души и тела, с ядом, исподволь подтачивающим наши жизнен­ные силы, или с непроходимой лесной чащей, в которой путник безнадежно заблудился. И разве не та же сила, питающая нашу не­утолимую жажду обладания, потребления, накопления, которая ни­когда не может быть удовлетворена, в масштабах всего человечества приводит к войнам и другим страшным бедствиям?

Второе препятствие, также порождающее отрицательную энер­гию, — это гнев, зависть, злоба. Эти чувства болезненны и пред­ставляют огромную силу. Мы часто испытываем гнев не только по отношению к тем людям, которые находятся рядом с нами, но и к тем, кто далеко, к давно прошедшим событиям и даже к событиям, которые не произошли, но могли бы произойти. И каков же резуль­тат? Наши собственные мучения, испорченные отношения с окру­жающими, страдания других людей...

Третье препятствие также хорошо знакомо многим из нас — это лень и апатия, которые ведут к отупению, сонливости и затуманива­ют внутреннее зрение. Ум становится неработоспособным, ясность и бодрость утрачиваются, мы ни на чем не можем сосредоточиться. Состояние, противоположное апатии, беспокойство, выделяется как четвертое препятствие. Оно принимает формы то невроза, то волне­ний, то тревоги, то навязчивых состояний. Ум никак не может выр­ваться из запутанной сети воспоминаний, сожалений и фантазий, проигрывая множество ситуаций, которые могли бы случиться. На­конец, последнее, пятое препятствие — сомнение, которое может настолько поглотить нас, что мы оказываемся внутренне полностью парализованными. Мы сомневаемся в самих себе, в своих учителях, в правильности своих действий и даже в самом учении.

Поясняя, как эти препятствия мешают нашему сознанию обрес­ти ясность, буддисты часто прибегают к сравнению ума с прудом, когда цель практики — увидеть глубины этого пруда. Стремление к удовольствиям сравнивается с красивыми узорами волн на по­верхности пруда, гнев — с кипящим источником в глубине пруда, лень и апатия — с толстым слоем водороблей на поверхности воды, беспокойство — с сильным ветром, вздымающим волны, а сомне­ние — с грязью, поднимающейся со дна, если его растревожить. Как бы то ни было, любое из этих препятствий мешает заглянуть в глубины своего сердца и ума. Уравновешенное и безэнтропийное состояние психики дзэн-буддисты, например, уподобляют зеркаль­ной поверхности спокойной воды или сравнивают с тем, как на поверхность бурлящего моря выливают масло: «волны больше не ревут, пена не кипит, брызги не летят — остается лишь гладкое, блестящее зеркало. Именно в этом совершенном зеркале сознания мириады отражений появляются и исчезают, никак не нарушая его спокойствия».

Что же, по мнению буддистов, с этими препятствиями нужно делать? Какой подход к ним считается адекватным? Не осужде­ние, не подавление, не борьба с ними — все это лишь умертвит нашу осознанность и породит новые трудности. Лучше всего их отстраненно наблюдать, осознавать и таким образом трансформи­ровать в объект медитации, использовав их преображенную энер­гию в свою пользу. Другой способ работы с препятствиями на пути духовного роста, особенно если они очень сильны, — культивиро­вать в себе противоположные им состояния, например противопо­ставлять ненависти любовь.

В начало стр.

на главную стр.